Нет и меры терпению, если только оно растворено любовию. Долготеpпеливый не скоpо воспламеняется гневом, не пpибегает к оскоpблениям, нелегко тpогается пустыми pечами. Долготерпеливый, если обижен, не огорчается, сопротивляющимся не противится, во всяком деле тверд. Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый не скоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким делом; людям, ничем не довольным, во всем угождает; когда приказывают ему, не противоречит; когда делают выговор, не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении. Радуйся в скорбях, потому что венцы соплетаются из различных цветов и праведники многими скорбями входят в радость Господа своего.
Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно, с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его.
Воспротивься всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда пред очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда пред очами, то кольми паче с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, сколько бы тяжки они ни были. Ибо если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжелыми и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью.
Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление – за это теряешь венец терпения и кротости, будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.
Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, податель жизни нашей, все домостроительство Свое во плоти совершил страданиями.
Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания домостроительственного воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно настоящую жизнь проводить в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей.
Кто благодушествует и мужается в опасности, тот если и умирает, то умирает как доблестный, а если остается живым, то делается славным. Поэтому если и смерть знаменита, и жизнь славна, то славный мужеством своим приобретает себе две выгоды, равно как малодушный получает себе в удел двоякое зло, потому что и смерть его позорна, и жизнь его бесславна.
Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь.

Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих. Всегда ожидай каких-либо великих и страшных скорбей, бедствий и смерти, чтобы они не постигли тебя неготовым.

Кто намеревается соделаться подобным Христу, тому преимущественно надлежит благодушно и терпеливо переносить встречающиеся скорби: телесные болезни или обиды, укоризны от людей или козни от невидимых врагов. Если хотим легко претерпевать всякую скорбь и искушения, то да будет для нас вожделенною и всегда пред очами нашими преднаписуемою смерть за Христа. Высшее услаждение – ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми за веру в Бога, терпеть всякое оскорбление и позоp.

Поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и, если что терпим, оно не вредно или не таково, чтобы можно было промыслить что-либо лучшее. Ибо хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника, потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но… не Бог причиной зол во аде, а мы сами, потому что началом и корнем греха от нас зависящее – наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех, то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей? Зло само в себе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела и все однородные с ними страсти, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту. Еще злом называем, чтj для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем, каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылает на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас. …Бог сотворил тело, а не болезнь… Душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами.

С веселием взираю на Господа, даже когда посылает мне скорби, радуюсь, что через печали делает меня легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено. Мужество есть твердость в опасностях.

Хотя бы кто отнял у нас имущество, хотя бы изрезал наше тело, все это для нас ничто, когда душа у нас остается здравою. Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло. Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие-либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела. Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит, на плод, который она рождает. Покой и веселие обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом через временные скорби сделались наследниками вечной жизни. Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но, как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключающихся бедствий. Христос не сказал: только переноси обиду благодушно и с кротостью, но: иди дальше в любомудрии, будь готов терпеть больше, чем сколько хочется обидчику, великостью твоего терпения победи дерзкую наглость его, пусть он удивится необычайной кротости твоей и с тем отойдет прочь. Терпение при надлежащей степени развития делает своих питомцев испытанными, мужественными и решительно непобедимыми. Удостоиться претерпеть что-либо ради Христа – величайшая благодать, венец совершенный и награда, не меньшая будущего воздаяния. Это знают те, которые умеют искренно и пламенно любить Христа. Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что “вси хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут” (2 Тим. 3, 12). Если мы кротко и терпеливо будем переносить обиды от кого бы то ни было, то тем более великой и щедрой помощи удостоимся свыше. Ничто так не располагает душу к любомудрию, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь. Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь. Опечалил кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты сделаешься подобным ему. Оскорбленная душа нелегко переносит оскорбления, но если подумаем, что прощением обиды мы делаем добро не столько оскорбившему, сколь самим себе, то легко извергнем из себя яд гнева. Не увлекайся в первую минуту, оскорбленный,- и ты тотчас исправишь все; не поддавайся (первому) движению – и угасишь все. Великое утешение – потерпеть что-либо за Христа. Огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих. Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобицу, тогда и одерживают победу, так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас; если мы сами не воспламенимся, то он не будет иметь никакой силы. Человек терпит зло и переносит его великодушно – это есть великое приобретение: терпение зла заслуживает отпущения грехов, есть подвиг любомудрия, есть училище добродетели. Терпение – это корень всех благ, мать благочестия, отпрыск веселия, плод неувядающий, башня непреоборимая, гавань, не тревожимая бурями. Когда мы злостраждем (с терпением), диавол делается пленником и терпит зло, между тем как хочет сделать его нам. Для меня доблестнее терпеть зло за Христа, чем принимать от Него почести; это – великая честь, это – слава, выше которой нет ничего. Если Христос, сделавшись для меня pабом и ни во что вменив славу, ничего не считал для Себя столь славным, как распинаться за меня, то чего не должен я претерпеть? Если у тебя нет терпения по отношению к твоему ближнему, то как будет терпеть тебя Бог? Оскорбил ли тебя кто-нибудь, обидел, осмеял – вспомни, что и сам ты делаешь много подобного в отношении к другим, даже в отношении к Самому Владыке, прости же и извини (обидчика). Кто не получает чести в настоящей жизни, но терпит презрение, не пользуется никаким уважением, но подвергается оскорблениям и унижению – тот если не приобретает ничего другого, то по крайней мере освободится от ответственности за получение чести от подобных себе рабов. Между прочим он получает отсюда и другую пользу: делается кротким и смиренным и, если будет более внимательным к самому себе, никогда не станет превозноситься, хотя бы и захотел. Когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона, и весь свой гнев излей на этого последнего, и того, кто возбуждается им, пожалей. Если оскорбляемый раздражается, то этим самым доказывает, что он сознает за собою то, что про него говорят; если же он смеется, то освобождается в глазах присутствующих от всякого подозрения. Если же ты желаешь и отомстить обидчику, то и это будет достигнуто с полным успехом, так как и Бог накажет его за его слова, а раньше еще этого наказания и твое любомудрие будет для него как бы смертельным ударом. Нужно переносить все с долготерпением, потому что это и значит веровать. Ничто не может равняться с долготерпением. Такой человек никогда не оскорбляется, но как адамантовые тела не разбиваются, так и эти души – выше стрел. Жизнь праведных блестяща, но как она делается блестящею, если не через терпение? Приобретя, возлюби его, как мать мужества. Тот, кто терпит что-нибудь несправедливо и мужественно переносит обиду, приобретает чрез это большое дерзновение пред Богом. Блаженного Иова то особенно показало чистым, то прославило, что во время испытания, болезни, бедности сохранил он твердый, непоколебимый дух, что принес Богу слова благодарности. Принесем же и мы эту духовную жертву. Ничто не может служить таким свидетельством совершенной разумности, как долготерпение. Ничего так не сильно, как долготерпение; такой не терпит ни от кого бедствия, так как бесстрастен по душе. Ты хочешь получить блаженство там – потерпи здесь ради Христа; ничто не может сравняться с этим блаженством.

И хорошо живущему непременно должно терпеть обиды от порочных, ибо вооружающаяся на них зависть часто доводит их до осмеяния. Посему если непременно должно терпеть злоречие, то лучше терпеть несправедливо; терпеть же справедливо принадлежит порочным. Незлобивое перенесение оскорблений приносит великую пользу душе. Мужественно потерпи человека неразумного, ибо приятно сохранять равнодушие при людях немудрых тому, кто мудр о Господе. Того признаю истинно мужественным, кого не привела в замешательство злокозненность врагов. Ибо многие обыкновенно бывают преодолеваемы подобными обстоятельствами, а он и в неблагоприятных обстоятельствах не оказывается удобоуловимым, но и напасти переносит благодушно, и козни обращает в случай к приобретению славы, не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие. Весьма точно знаю, что переносить оскорбления и обиды и здесь доставляет нам доброе о нас мнение, и там принесет нам наивеличайшую похвалу. А что быть признательным к тому, кто обижает и оскорбляет и тем как бы побуждает к большему любомудрию, особенно когда, делая это часто, величается тем,- это дело самое великое.

Цель терпения состоит не в том, чтобы гневаться только справедливо, а в том, чтобы вовсе не гневаться. Терпение, с коим подъемлются находящие искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием.

Врача приглашать во время недугов ничто не препятствует. Бог провидел, что будет нужда во врачевательном искусстве, и благоволил, чтобы оно наконец составилось на основании опытов человеческих, для того наперед дал бытие и врачевствам в ряду творений. Впрочем, не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего Врача и Спасителя Иисуса Христа. Это, однако ж, я говорю тем, которые жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовию, а то и по той, чтобы не впадали они в тщеславие и в искушение диавола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачебной помощи. Если же кто отшельническую жизнь проводит в местах пустынных с двумя или тремя единонравными братиями, то, каким бы недугам не подвергался он, да предаст себя Единому Господу, Целителю всякой нашей болезни и немощи. По Господе он в самой пустыне имеет довольное утешение в болезнях. К тому же как действо веры может у него не оскудевать никогда, так и выставить напоказ свою добродетель терпения не имеет он возможности, будучи прикрыт доброю завесою пустыни. Для сего-то Господь и “вселяет единомысленныя в дом” (Пс. 67, 7). Как не разогретый и не умягченный воск не может добре отпечатлеть налагаемую на него печать, так и человек, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божией. Подобает с благодарением претерпевать всякие испытания, бываемые по воле и промышлению Божию,- и тогда как болезни, так и борьба с демонскими помыслами вменится нам во второе мученичество. Ибо говоривший тогда устами беззаконных начальников святым мученикам: “Отрекитесь Христа и возлюбите славу века сего” – то же и ныне сам говорит рабам Божиим; мучивший тогда тела праведных и крайне поносивший честных учителей чрез служивших диавольским оным мудрованиям – он же (диавол) и ныне наводит разные страдания на исповедников благочестия с великими поношениями и уничижениями, особенно когда они славы ради Господа с великою силою помогают угнетаемым бедным. Сего ради надлежит нам со всем опасением и терпением созидать в себе такое свидетельство совести пред лицем Господа: “Терпя, потерпех Господа, и внят ми” (Пс. 39, 1).

В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою. Всем сердцем и с усердием должны мы прибегать к Богу без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждою. С благодарностью терпи скорби, чтобы ими загладились все твои грехопадения. Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели.

И удобно, и вместе душеполезно твердо переносить всякую скорбь, людьми ли она причиняется или бесами, зная, что мы заслуженно подлежим всякой тяготе, и никого притом, кроме себя самих, за то не укоряя. Невозможно миновать печали тому, кто обучается искушениями, но после сего великой сподобляются радости таковые, и слез сладких, и помышлений божественных за то, что болезнование и сокрушение возделали в сердцах своих. Прежде Петру вручаются ключи, а потом попускается ему впасть в отречение от Христа Господа, чтобы падением таким уцеломудрить его о себе мудрование. Так и ты, если, получив ключ разумения, подпадаешь разным искушениям, не дивись сему, но прославляй Единого Премудрого Господа, падениями обуздывающего самомнение, находящее вслед за божественным ведением: ибо искушения суть узда, по Божию промышлению могущая обуздать человеческое надмение.

Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, сострадать всем находящимся в общежитии, ибо исполняет чрез сие заповедь апостола, то есть, если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его (Рим. 12, 15; 1 Сол. 5, 11, 14)

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. Если ты приобрел жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобою. Глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии, и в отсутствие злословящих. Где является страх геенны, там терпение всяких трудов и скорбей. Поистине дело великое – терпеть поругание от всех. Да не приводит вас в ужас сказанное мною: никто никогда не мог одним шагом взойти на верх лестницы. Терпение есть предназначение себе и ожидание ежедневной скорби.

Бесы боятся, если увидят, что кто-либо, будучи подвержен оскорблению, бесчестию, ущербам и всяким другим неприятностям, скорбит не о том, что подвергся сему, но о том, что, подвергшись, не перенес того мужественно, ибо уразумевают из сего, что он вступает на истинный путь и имеет твердое желание ходить в совершенстве по заповедям Божиим. Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни. Некто из святых и говорит: “Кто доставил святым мученикам венцы оные, если не мучители их? Кто даровал святому Стефану такую окружающую его славу, если не те, кои побили его камнями?” – прилагая к сему изречение другого святого, который говорил: “Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями; и не отреваю Врача душ, подающего тщеславной душе моей врачевство бесчестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: “Врачевахом Вавилона и не исцеле” (Иер. 51, 9). Не всем принадлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым; дело же подобных нам людей – с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши.

Добро ли нам кто-нибудь сделает или злое потерпим от кого-нибудь, мы должны взирать горt и благодарить Бога за все случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия промысла, а если злое, то это грехи наши, ибо поистине все, что мы ни терпим, терпим за грехи наши. Святые если и страдают, то страдают за имя Божье, или для того, чтобы обнаружились добродетели их на пользу многим, или для того, чтобы умножились венцы и награды их от Бога. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду от Бога. Сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой радуется, получая оскорбления, и думает, что он должен был претерпеть оскорбления, потому что сам он подал повод к тому,- сей разумно искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: “Господи, дай мне смирение”, должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введет нас в таковое устроение. Есть некоторые неразумные люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, болезней и напастей на земле, но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела. Вот что повествуется в книге “Отечник”: один весьма ревностный брат спросил некоего старца: “Отчего душа моя желает смерти?” Старец отвечал ему: “Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней”. И другой также спросил старца: “Отчего я впадаю в беспечность и уныние, пребывая в келии моей?” Старец сказал ему: “Оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно знал это, то, хотя бы келия твоя была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты стерпел бы сие не расслабевая”. Но мы спя хотим спастись и потому изнемогаем в скорбях, тогда как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой. Душа человека, когда перестанет исполнять грехи на самом деле, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях и так чрез скорби войти в святой покой: ибо “многими скорбями подобает нам внити во Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Скорби привлекают душе милость Божию, подобно тому как ветры наносят благодатный дождь. Нерадение, беспечность и покой земной расслабляют и рассеивают душу, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: “Господи, в скорби помянухом Тя”, посему-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, а надобно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Ему со смирением, чтобы Он сотворил милость с немощию нашею и покрыл нас от всякого искушения во славу Его.

“Прошу, отче, скажи, что значит долготерпеть?” Старец ответил: “Быть тверду духом в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что неприличное благочестивому человеку, как говорит Писание: “До времене стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие” (Сир. 1, 23). Ибо много из случающегося с нами бывает в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или предотвращение будущих падений. Кто помышляет, что искушение случилось с ним для чего-либо одного из показанного, тот не станет гневаться, будучи бием, особенно когда сознает при сем за собою грехи; не станет обвинять того, чрез кого искушение – ибо, чрез него или чрез другого, всячески он должен был пить чашу судов Божиих,- но к Богу воззрит умом и возблагодарит Его, попустившего искушение, обвиняя себя одного и охотно принимая вразумление, как поступил Давид. А неразумный часто просит у Бога милости – когда же приходит милость, не принимает, потому что пришла не так, как ему хотелось, а как судил полезным Врач душ. Почему малодушествует, мятется и то на людей гневается, то на Бога изрыгает хулу – и, таким образом, и неблагодарность обнаруживает, и врачества от вразумительного жезла не получает. Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия, то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло, и обретешь исправление. Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость. Искушения наводятся на одних для изглаждения грехов, прежде бывших; на других – для прекращения теперь деемых; а на иных – для предотвращения имеющих быть содеянными, кроме тех, кои бывают для испытания человека, как то было с Иовом. Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов. Первая причина та, чтобы мы, будучи боримы и противоборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха; вторая – чтобы мы, борьбою и трудом снискав добродетель, имели ее твердою и неизменною; третья – чтобы, преуспевая в добродетели, мы не высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию; четвертая – чтобы, испытав делом, сколь зол грех, совершенною возненавидели его ненавистью; пятая и важнейшая – чтобы, сделавшись бесстрастными, не забывали мы своей немощи и силы Помогшего нам. Спастись искренно желает тот, кто не противится врачевательным лекарствам; лекарства же сии суть скорби и печали, разными несчастиями наводимые. Противящийся же бедам не знает ни того, какой торг идет у нас здесь на земле, ни того, с какою прибылью отыдет он отсюда. Если любовь долготерпит и милосердует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия промысла? Долготерпелив тот, кто ждет до конца искушения и получает похвалу за претерпенное. Если Бог страждет плотию, быв человек, то кто не порадуется, когда страдает, имея Бога соучастником в страдании? Ибо спострадание Ему виновно бывает Царствия. Истинен сказавший: “С Ним страждем, но и с Ним спрославимся”. Гнев Божий есть болезненное чувство обучаемых; причиняется же сие чувство болезненное наведением невольных неприятностей в жизни, коими Бог часто приводит к скромности и смирению ум, надмевающийся добродетелию и знанием, давая ему чрез них познать самого себя и сознать свою немощь, восчувствовав которую, он отлагает суетное надмение сердца. “Измождение тела – укрепление души”. Как врачи, тело врачующие, не одно и то же предлагают лекарство, так и Бог, врачуя душевные болезни, не один для всех пригодный знает способ врачевания, но, каждой душе подавая благопотребное, совершает исцеления. Возблагодарим же Его, будучи врачуемы, хотя бы бывающее с нами и муку имело,- ибо конец блажен. Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее – и всеконечно избавимся от всякого страстного помысла и от всякой злокозненности демонской. Ибо ради удовольствия любим мы страсти и по причине прискорбностей бегаем добродетели.

Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие, терпение же до конца искореняет из души все худое.

Не оскорбляйся на того, кто против твоей воли оперировал тебя (то есть обличением вывел наружу кроющееся в тебе зло), но, взирая на выброшенную нечистоту, себя окаивай, а Бога, бывшего причиною такого о тебе устроения, благословляй.

Всегда так бывает, что ныне малодушие, а завтра – мужество; теперь печальное расположение, а вдруг – воодушевление; сию минуту страстей восстание, а в следующую – Божия помощь их пресечет. Не таким, как вчера, явишься ты, возлюбленный. Но придет к тебе благодать Божия, и поборет по тебе Господь. Речешь тогда: “Где был еси доселе, Господи?” – и Он скажет тебе на это: “Смотрел, как ты борешься, и ждал”. Будем же терпеливы, возвеликодушествуем немного, стесним себя и тело свое придавим, порабощая его и далеко от себя отбрасывая страсти.

Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отражает бедствия, а малодушие (недостаток терпения) есть матерь мучения; терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти такую силу в скорбях без Божественного дарования благодати, обретаемого неотступною молитвою и излиянием слез. Если не можешь потрудиться телом, поскорби хотя мыслию. Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления. Кто может с радостью перенести обиду, даже имея в руках средство отразить ее, тот приял утешение от Бога по вере в Него. Покажи врагу терпение свое и опытность свою в малом, чтобы не искал у тебя великого. По мере смиренномудрия дается терпение в бедствиях твоих. Кто со смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства и ему удивляются святые ангелы. Шествие к истинному знанию Бога непременно требует помощи от скорбей: непременно нужно умерщвление сердца для мира скорбями, чтоб оно могло всецело устремиться к исканию Бога. Бог, кого отделяет в ближайшее служение Себе, в сосуд духовных дарований, тому посылает скорби.

Скорби находят и за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи, ибо некоторые благоугождающие Богу бывают искушаемы. Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего и отчего оно пришло, но старайся, как бы это перенести с благодарностью, без печали и злопамятства. Муж долготерпеливый изобилует разумом, равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости. Когда претерпишь какое-либо бесчестие от людей, разумей, что это послано от Бога к славе твоей,- и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения.

Тем, которые злословят и укоряют нас или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, то есть не противозлословить и не противоукорять, а, напротив, добрые говорить о них речи и благословлять их. Ибо когда мы мирствуем с людьми немирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братиями мы состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенною ненавидеть ненавистию и непрерывную вести с ними брань.

Господь, будучи Бог, соделался ради нас человеком, претерпел заушения, плевание и Крест; и такими страданиями, какие Он претерпел, бесстрастный по Божеству, научает нас некоторым образом и говорит каждому из нас: “Если хочешь ты, человек, обрести живот вечный и быть вместе со Мною, смирись и ты для Меня, как смирился Я для тебя, и, отложив гордое и диавольское свое мудрование, приими ударение по ланитам, оплевания и заушения и не постыдись претерпеть все сие до смерти. Если же постыдишься ради Меня и заповедей Моих пострадать, как Я пострадал за тебя, то и Я сочту стыдом иметь тебя с Собою во второе пришествие Мое, когда приду со славою многою и скажу ангелам Моим: “Этот постыдился смирения Моего и не захотел оставить славы человеческой, чтобы уподобиться Мне. Теперь же, когда он погубил тленную славу, а Я прославился безмерною славою Отца Моего, стыжусь и Я даже смотреть на него; изгоните его вон. Да возьмется нечестивый и да не видит славы Господней!” Вот что услышат те, которые по видимости исполняют заповеди Христовы, но стыда ради человеческого не стерпевают поруганий, бесчестий, заушений и ран, когда следовало бы претерпеть их за заповеди Господни. Ужаснитесь и вострепещите, люди, слыша сие, и с радостью претерпевайте страдания, какие претерпел Христос для спасения нашего. Бог заушается от какого-нибудь ничтожного раба, чтобы дать тебе пример победы, а ты не хочешь принять заушение от подобострастного тебе человека? Стыдишься, человече, подражать Богу? Как же тебе соцарствовать и спрославиться вместе с Ним в Царстве Небесном, если не потерпишь того же? Если бы Господь захотел последовать твоему правилу и устыдился соделаться человеком ради тебя, тогда и не знать, что бы такое было. Бог наш не именуется Богом праздного бездействия и утех, но Богом терпения и долготерпения. Он действенно производит терпение и благодушие в тех, кои предают Ему себя самих, чтобы они одержали победу дивную и новую, подобную той, какую одержал Христос Господь. Быв распят и вкусив смерть, Он победил убийц Своих и мир, теперь уделяет от победной силы Своей и тем, которые страждут за Него, и через них снова побеждает тех же убийц и мир. Сие надобно знать всякому христианину, чтобы не оказался кто всуе верующим во Христа, яко не ведущий таинства христианства. Но если христианин забудет о благодати и подумает, что сам своею силою вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, тогда теряет он благодать и остается обнаженным, а диавол, находя его таковым, помыкает им куда хочет и как хочет. Верующий без ропота переносит всякое искушение, будучи уверен, что за такое терпение получит венец нетленный.

Болезни полезны для тех, кои только вводятся в добродетельную жизнь, тем, что содействуют им к истощанию и усмирению горячей плоти. Они силу плоти делают слабейшею, грубое перстное мудрование души истончевают, ее же собственную силу соделывают сильнейшею и мощнейшею, по божественному Павлу: “Егда бо немощствую, тогда силен есмь” (2 Кор. 12, 10). Не хочет Бог, чтобы делание ревностных подвижников оставалось неискушенным, но чтобы подвергалось большим испытаниям. Почему напускает на них огнь искушений и на время скрывает даемую им свыше благодать, а духам злобы иной раз попускает взволновывать тишину помыслов их, чтобы видеть склонение души: кому она больше угодить хочет, Творцу ли и Благодетелю своему или мирскому чувству и сласти удовольствия чувственного. И потом или усугубляет им благодать, если они преуспевают в любви Его, или бичует искушениями и скорбями, если пристрастны к земным вещам, пока восприимут ненависть к видимым благам, по причине изменчивого их непостоянства, и горечь удовольствия от них потопят в слезах. Слава Господу Богу, горькими врачевствами (бедами, искушениями) в сладость здравия нас вводящему!

Терпение есть как бы камень, недвижно стоящий против ветров и волн житейских. Достигший его не изнемогает при наводнении и не возвращается назад, но, и находя радость и покой, не увлекается сомнением, а всегда пребывает одинаковым и в благоденствии, и в злополучии; поэтому он и пребывает невредимым от сетей врага. Когда встретит бурю, терпит с радостью, ожидая конца; когда и тихая погода бывает, ожидает искушения до последнего издыхания. Такой познает, что в этой жизни нет ничего неизменного, но все проходит; поэтому он нимало не заботится о чем-либо земном, но представляет все Богу, ибо Он печется о нас. От плача и терпения рождается надежда и беспристрастие, от которых – умерщвление себя миру. И если человек будет пребывать в терпении, не отчаиваясь оттого, что всюду видит утеснение и смерть, но познавая, что это ему испытание и (источник) просвещения, и не будет дерзновенным, как бы достигший уже в меру (возраста духовного), то через многие слезы и скорби приходит он в состояние ясно видеть святые страдания Господни, и много бывает ими утешаем, и считает себя поистине ниже всех, видя, сколько благ изливается на него от благодати Божией. Если же подвизающийся пребывает в терпении, не надмеваясь и не отвращаясь от добродетели, то воздвигается и он от умерщвления тела, ибо телесными деланиями сраспинается он Христу телесно и душевными – душевно (Гал. 5, 24), потом спогребается Ему умерщвлением чувств и ведением по естеству и воскресает мысленно ради бесстрастия во Христе Иисусе Господе нашем.

Отторгая и отвлекая ум наш от земного неразумного пристрастия, Господь, как истинный Врач, врачуя душу нашу, часто отвергает наши желания и похотения, часто обращает их в скорбь и горесть, чтобы мы искали у Господа Бога утешений бессмертных и вечных, которые никогда не отнимутся от нас. Ибо все сие – земное – существует на малый час, на малое время, а то – небесное – имеет пребывать во веки вечные, конца не имеющие. Какая же тебе будет польза, если и все хотения твои исполнятся, а ты в один час Бога прогневаешь? Какое тебе будет приобретение, если и все желания твои сбудутся, а ты сделаешься чужд Господней благодати? Никакого и никакой. Потому, сколько претерпишь, с благодарностию, посылаемых тебе от Господа нежелаемых скорбей, столько потом примешь от Него и утешения: “По множеству бо болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою”,- сказал пророк (Пс. 93). Не унывай в скорби и туге, посылаемых тебе от Бога, по Его усмотрению; но принимай с благодарностию, как некое великое врачевание души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно,- лучше здесь, чем там. Весьма несчастен тот, кто много согрешает и не терпит здесь за грехи свои нежелаемых скорбей с благодарностию, но желает, чтобы все делалось по мыслям сердца его. Знай, что таковый, и нехотя, будет скорбеть в будущей жизни.

Как ни думай, человече, и куда ни обращай мыслей своих, надобно нести крест свой и идти за Христом, то есть последовать Его смирению, любви, терпению и кротости, то есть что ни приключится тебе скорбное, терпеть без роптания, ради того, что Христос, Избавитель твой, так терпел. Претерпи же все без роптания, что ни пошлет тебе святая Божия десница; испей чашу, какую подаст тебе Небесный Отец, да будешь истинный член духовного тела Христова и так последуешь главе твоей, Христу. И как с Ним страдаешь, так с Ним и прославишься. Человече! Бог хочет сердечно тебе спастись, как видишь из Христова страдания; да будет хотение и твое – и так благодатью Его спасешься. Отсюда последует утешение всякому верному, истинному христианину. Если Христос столько за нас пострадал, то оставит ли нас в нужде нашей? Оставит ли тех, за которых пострадал и умер? Предал Себя за нас и умереть не отрекся за нас: отречется ли в нужде помочь нам? Никак; неотменно приспеет помощь Его к нам, ради которых такое великое дело любви Своей сотворил. Он смотрит и ожидает подвига и терпения в нужде нашей и невидимо помощь нам подает, и в нас побеждает, и за победу венец готовит. Так стой же, христианин, мужайся и крепись в приключившейся нужде твоей, и молись и призывай Иисуса, и ожидай помощи Его – и почувствуешь укрепляющую руку Его, Того, Которого диавол и весь ад трепещет. Здравие тела ко многим прихотям и грехам отворяет человеку двери, но немощь тела затворяет. Конь свирепый и необученный беснуется и часто стремится на свою пагубу; но уздою воздерживается, и бьется, и мучится, и удручается, и так кротким становится. Плоть наша без болезни и немощи, как конь, свирепеет и ко всем пагубным страстям стремится; но немощью и болезнью, как уздою, удерживается и укрощается и покоряется духу. О какое великое милосердие Бог оказывает тому, на кого болезнь посылает! Сокрушает тело его, чтобы душа в здравие свое пришла; предает в измождение плоть, “чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа” (1 Кор. 5, 5).

Тело есть раб души, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей. Отними грех – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол). Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более. Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: “Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику “внешний наш человек тлеет”, потолику “внутренний обновляется” (2 Кор. 4, 16). Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Кого Господь наказывает здесь, во временной жизни, того к Себе приемлет в жизнь вечную, где радость и веселие не имеют конца. Все видимое временно, а невидимое вечно… Итак, многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие. Буду Вас бранить, зачем Вы не довольны настоящим крестом, которым довольно обязаны к рачительности Вашего спасения? И где Вы сыскали такие весы, на которых взвешиваете всю крестную тягость? Вы просите креста и сами, еще не получа, уже кладете его на весы и судите с робостию о какой-то тяжести, совершенно неизвестной. Это стыдно. Повторяю вам, что промысел Божий свят. Бог не даст Вам паче меры понести; этому должно верить и о всем благодарить Господа. Охотное терпение находящих оскорблений скоро сближает душу с Царствием Божиим. Когда Вы сострадаете болезнующим и соучаствуете скорбящим, неся вместе и свои скорби, то Вы истинно прямой дорогой следуете к Царствию Божию.

Когда тревога, тогда и до Бога. Так люди по большей части в несчастиях прибегают к своему Зиждителю, в счастии мало думают о Виновнике и Подателе всех благ – Боге, мало заботятся о спасении души своей. В счастии же, по словам Иоанна Златоуста, человек должен почитать себя должником Божиим; а в несчастии, когда несчастие переносит без роптания, с благодарением и молитвою, то Бога имеет своим должником. Скорбь о ближних иногда полезнее для души собственной скорби. Жаль, что редко сия скорбь нас посещает. Нетерпение надобно побеждать упованием – Господь и утешит такую скорбь сердца Вашего, а врачевство – молитва и молитва.

Человекам во время земной жизни их даются различные положения непостижимою судьбою: одни пользуются богатством, славою, могуществом, здравием; другие бедны, так незначительны в обществе человеческом, что всякий может обидеть их; иные проводят жизнь в горестях, переходя от одной скорби к другой, томясь в болезнях, в изгнаниях, в уничижении. Все эти положения – не случайные: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет промысел Божий с тем, чтоб каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение. Несущие бремя скорбей должны нести его со смирением, с покорностию Богу, ведая, что оно возложено на них Богом. Если они грешны, то скорби служат воздаянием во времени за грехи их. За сознание своей греховности, за благодушное терпение скорби они избавляются воздаяния в вечности. Если они невинны, то посланная или попущенная скорбь, как постигшая их по мановению Божию, с всеблагою Божественною целию, приготовляет им особенные блаженство и славу в вечности. Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую, от того отвращается. Любя Вас и сына Вашего, приближая Вас к Себе, Он попустил вам скорбь. В этом Вы убедитесь из того, что по прошествии скорби как ему, так и Вам “путь Божий сделался яснее, ближе”. Состояние моего здоровья похоже на Ваше: даже на Святую Пасху не мог выйти в церковь. Надо благодарить Бога за посланное наказание во время земной жизни: оно подает надежду избавления от казней в вечности, составляющих необходимое последствие греховности. Я убежден и из слова Божия, и из опытов жизни, что Бог кого полюбит, тому непременно пошлет скорби. Потому что без скорбей сердце не может умереть для земли и ожить для Бога и вечности. Слыша о тебе, что ты постоянно больна, я понимал из этого, что Господь обратил на тебя особенное внимание и хочет тебе доставить блаженную вечность. Благодарение в скорбях приносит утешение и силу терпеть и долготерпеть. Смерти не должно желать. Бог оттого не посылает ее, что мы к ней не приготовились как должно. Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным. Посылаемые Господом земные скорби суть залог вечного спасения, почему их должно переносить с терпением, а терпение тогда изливается в душу человека, когда человек за свои скорби благодарит и славословит Создателя. Мы здесь на земле странники: и хорошее и худое положение человека мимоидет, яко сон. Сокровище наше – Господь. Находящийся в болезненном состоянии подобен закованному в тяжкие оковы извне и внутри. Но оно посылается или попускается Богом, Который наказует всякого, егоже приемлет. По этой причине болезнь сопричисляется к тем подвигам, которыми изработывается наше спасение. От всякого подвига требуется, чтоб он был правилен. Тогда подвизается человек правильно в труде болезни своей, когда благодарит за нее Бога. Святые отцы причисляют болезнь, сопровождаемую благодарением Богу и славословием Бога за Его отеческое наказание, руководствующее к вечному блаженству, к двум величайшим иноческим подвигам: к безмолвию и послушанию. Пишу Вам, потому что Вы находитесь в болезном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю Вам духовный рецепт, которым советую Вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении вынаружение силы и целительности, сокровенных во врачестве, по наружности своей самом смиренном. Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю; помяни мя во Царствии Твоем”. Так как сущность этого упражнения заключается в сосредоточенном внимании, то телу надо давать спокойное положение, чтоб движения тела и происходящие от них разгорячения крови не препятствовали уму сосредоточиваться. Лучшее положение – лежащего на одре. И в Евангелии сказано, что больной в таком положении представлен был Господу и получил милость от Господа. С тою же целию удобнейшего внимания повелевается заключать ум в слова молитвы, должно произносить молитву крайне неспешно. Сказав молитву однажды, несколько отдохните. Потом опять скажите и опять отдохните. Продолжайте так молиться минут пять или десять, доколе не ощутите Вашу душу успокоенною и утешенною. Вы увидите: после трех сказанных таким образом молитв начнете чувствовать, что успокоение входит в Вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом,- отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Сол. 5, 18). Тому человеку, которого Бог избирает в служение Себе, посылаются различные скорби. За скорби должно благодарить и славословить Бога, моля Его, чтоб даровал покорность Ему и терпение. Очень хорошо сказал святой Исаак Сирский, увещевая покоряться Богу: “Ты не умнее Бога”. Просто и верно. Жизнь христианина на земле есть цепь страданий. Должно бороться с телом своим, со страстями, с духами злобы. В этой борьбе – наша надежда. Наше спасение есть Бог наш. Возложившись на Бога, должно переносить с терпением время борьбы. Искушения как бы топчут человека, претворяя зерно в муку. Они попускаются нам по промыслу Божию, к великой душевной пользе нашей: от них получаем сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит.

Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, к добру. Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им Вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь – от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот. “Как молиться во время болезней?” Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: аще волиши, Господи! Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого как блага от Господа Благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения. Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из Вас выбить – и вот Господь направил на Вас столько молотков, которые и колотят Вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над Вами и в Вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения Вашего. Господь любит Вас и взял Вас в руки, чтобы вытеснить из Вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит Вас, чтобы убелить Вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в Вас такое воззрение и углубил. Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачество, подносимое Самим Господом. На окружающих Вас смотрите как на орудия Божия во благо Вам и за ними всегда зрите руку Божию, Вам благодеющую. И за все говорите: “Слава Тебе, Господи!” Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут как мыло у прачек. В церковь не ходите?.. (По болезни.) Дома почаще взывайте к Богу! Очень жалею об усилении Ваших немощей. Но в утешение Вам что сказать? Терпите да терпите! И еще: благодушествуйте! Восставьте веру в то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К невидимому-то и потребна вера, а к видимому – к чему вера? Господь да смилуется над Вами! Господь да утешит Вас утешением внутренним – невидимым. Господь да уврачует Вас, и Матерь Его Премилосердная, и ангел-хранитель. Поминайте страждущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и теснимых и их терпением воодушевляйтесь. Благослови Вас Господи! Господь близ нас и Богоматерь, и Hебо со скорыми помощниками объемлет нас. А болеть все же болим и исхода не видим. Ужели это случайно?! Ужели они не видят?! И видя, ужели не состраждут и не порываются помочь?! И видят, и состраждут, и готовы помочь – и все же оставляют нас томиться. Если они – вся любовь, то все, конечно, допускают это не по неприязни. Если так, то что же это?! То же, что бывает между пирогом, жаренным в печи, и между хозяйкою. Дайте пирогу чувство, мысль и язык… Что бы он заговорил хозяйке?! “Матушка! Засадила ты меня сюда, и жарюсь… Ни одной крупинки у меня не осталось не жаримой, все горит, до нестерпимости… И то беда, что исхода не вижу и конца не чаю. Обращусь направо, обращусь налево, вперед, или взад, или кверху – отовсюду заперт, и со всех сторон не прохлада, а жаром несет до нестерпимости. Что я тебе сделал? За что такая неприязнь…” – и прочее и прочее. Дайте хозяйке уменье понимать речь пирога. Что бы ответила она ему? “Какая тут неприязнь?! Я, напротив, о тебе только и радею. Потерпи еще немного… и увидишь, какой ты у меня выйдешь красавец! Все наглядеться на тебя не наглядятся!.. А какой аромат от тебя пойдет по всему дому?.. Это диво дивное! Так потерпи еще чуточку – и увидишь отраду”. Пирогову речь Вы прописали. Теперь переймите речь хозяйки и благодушно перейдите к ожиданию благодетельного исхода. Я думаю, что этим Вам и все хлопоты покончить можно. Положите себя в руки Божии и ждите. Вы все же в руках Божиих, только двигаете руками и ногами… Перестаньте это делать и лежите спокойно. Терпите благодушно Вашу болезненность и благодарите за нее Бога… потому что, не будь ее, Вы бы, быть может, ходили кверху ногами, а теперь и сидите, и ходите – все как следует. Другая польза та, что, будь Вы здоровы, Вам следовало бы, если б Вы вздумали деятельно содевать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у Вас заменяется терпением болезненности. Все от Бога: и болезни, и здоровье; и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты: принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимью; иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти; и для многих других причин… Вы уткнули свое внимание все на горестную сторону дела… и не узреваете Божией в том о Вас попечительности?! А она действительно есть… Не осязаете ее?! Она такова и есть. Неосязаема в настоящем… а узреваема после. Воскресите же веру… и, как река, польются оттуда утешения. Расскажу Вам случай… В Санкт-Петеpбуpге одна большая барыня… потеряла троих детей, умненьких, миленьких, благонравных, особенно старшая была благоговейного настроения и умела молиться… Мало тут горя?! Но этого мало. Спустя немного и мужа лишилась… и этого мало: осталась ни с чем… Горю не было предела. Мужалась, предаваясь молитвам в волю Божию. Но скорбь грызла… Наконец смиловался Господь и в утешение послал сон… Видит мужа в полусумрачном состоянии. Спрашивает, что тебе, как. “Ничего,- говорит,- милостив Господь. Но надо потерпеть, пока отойдет эта мгла”. – ” А дети?” – “Дети там”,- указывая на небо, сказал он. “А Маша?” (Это старшая, лет пяти.) – “Машу посылает Бог на землю утешать скорбящих…”

Вы просите написать нечто к утешению скорбной Вашей души. Само то, что есть скорбь, да будет Вам утешением, ибо “многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22), почему видно, что и Вы стоите на пути, ведущем в оное. Ежели же считать оные наказанием, то все же Вы не отлучены от любви Божией: “Егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет”, и аще “без наказания” пребываете, то “не сынове” есте, а “прелюбодейчищи” (Евр. 12, 6, 8). Вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель,- но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею, и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых; а водимые страстьми, и скорбь сильнее ощущаем. Премилосердый же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, “желаний наших краю”. Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, то есть страстям, и ищет утешения в лучшем. Не тогда только мы можем назваться верными, когда получаем благодеяния Божии, но когда принимаем с благодарением и наказания от руки Его – тут-то и вера наша искушается, истинно ли мы веруем в Его промысел.

В прежних письмах ты не это говорила, что боишься болезни вообще, а в последнем письме прямо сказала, что боишься болезни рака в груди. И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: “Боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни”. В последнем письме пишешь, что к прежним скорбям прибавилось у тебя новое горе. Неизвестно как пропала безымянная акция. Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием; при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным, неприятным чувством. В начале сороковых годов в одной из южных губерний России, Харьковской или Воронежской, не помню, случилось следующее замечательное событие, о котором тогда же одно достоверное лицо письменно сообщило покойному старцу Оптиной пустыни батюшке о. Макарию. Жила там вдова, по происхождению своему принадлежавшая к высшему сословию, но вследствие разных обстоятельств доведенная до самого бедственного и стесненного положения, так что она с двумя молодыми дочерями своими терпела великую нужду и горе и, не видя ниоткуда помощи в своем безвыходном положении, стала роптать сперва на людей, потом и на Бога. В таком душевном настроении она заболела и умерла. По смерти матери положение двух сирот стало еще невыносимее. Старшая из них также не удержалась от ропота и также заболела и умерла. Оставшаяся младшая дочь до чрезмерности скорбела как о кончине матери и сестры и о своем одиночестве, так и о своем крайне беспомощном положении и наконец также тяжко заболела. Знакомые ее, принимавшие в ней участие, видя, что приближается ее кончина, предложили ей исповедаться и причаститься Святых Таин, что она и исполнила, а потом завещала и просила всех, чтобы, если она умрет, ее не хоронили до возвращения любимого ею духовника, который в то время по случаю был в отсутствии. Вскоре после сего она и скончалась, но ради исполнения ее просьбы не торопились ее похоронами, ожидая приезда означенного священника. Проходит день за днем; духовник умершей, задержанный какими-то делами, не возвращался, а между тем, к общему удивлению всех, тело умершей нисколько не подвергалось тлению, и она, хотя охладевшая и бездыханная, более походила на уснувшую, чем на мертвую. Наконец только на восьмой день после ее кончины приехал ее духовник и, приготовившись к служению, хотел похоронить ее на другой день, по кончине ее уже девятый. Во время отпевания неожиданно приехал, кажется из Петербурга, какой-то родственник ее и, внимательно всмотревшись в лицо лежавшей в гробе, решительно сказал: “Если хотите, отпевайте ее, как вам угодно, хоронить же я ее ни за что не позволю, потому что в ней незаметно никаких признаков смерти”. Действительно, в этот же день лежавшая во гробе очнулась, и, когда ее стали спрашивать, что с ней было, она отвечала, что она действительно умирала и видела исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом видела страшные места мучения и здесь в числе мучимых видела свою мать и сестру. Потом слышала голос: “Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то за претерпение кратковременной тесноты и нужды сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за то теперь и мучатся. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи”. С этими словами умершая возвратилась к жизни. Теперь же слышу, что Вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, Вы должны помнить, что Вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные, и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери Вашей малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат, и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное по большей части бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это, собственно, для утешения Вас и для правильного вразумления и действительного убеждения, чтобы Вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите Вы дочь свою, но знайте, что более Вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: “Аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе”. Поэтому постарайтесь умерить скорбь Вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: яко же бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую Вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедию. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди.

Необходимо всем приготовиться к скорбям. Без признания достойным себя скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников. От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен. Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека; выражаясь языком современным, они являются как бы каким экзаменом. Скорби предохраняют от превозношения. Предание себя Богу: Его воле о нас, Церкви с ее учениями и таинствами, евангельскому учению. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безумие. Принимай то, что посылает Бог. Плод скорбей – в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить. В наших скорбях человеки лишь орудия, а власти над нами не имеют. Итак, потерпим все! Старец Александр Гефсиманский сказал: “Сколько душа может вместить в перенесении скорбей, столько вмещает и благодати Божией”. Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся души наши, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее. Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответствуют. Скорби попускаются, чтоб обнаружилось, кто любит Бога действительно. Без терпения скорбей даже благодарная душа не способна к Царствию Божию. Твердое терпение скорбей равночестно мученичеству. Скорби ничего не значат в сравнении с духовными благами.

Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред всевидящим Богом, например таких: “О какая лютая скорбь, о какая не по силам моим напасть; лучше бы уж умереть мне или лучше убил бы я себя!” Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои, и с разбойником благоразумным повторяй: “Достойная по делом моим приемлю” (Лк. 23, 41), да взирай мысленными очами на страждущего на Кресте Спасителя. Смотри, чтобы реки внутренних скорбей и бедствий не отторгли тебя от Господа Иисуса Христа, ибо враг всем старается отвлечь нас от Господа: и прелестию удовольствий, и тяготою бедствий, как Иова, и особенно внутренними теснотами и скорбями. Терпи все, благодаря Бога, ибо “любящим Бога вся поспешествуют во благое” (Рим. 8, 28). Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога, и Пречистую Его Матерь, и всех небесных сил, и святого ангела-хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки,- и вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями, и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим. “Егоже… любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. Всякое бо наказание… не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды” (Евр. 12, 6, 11). Христианин, который ждет вечного упокоения и радости на небесах, не должен ли в этой жизни переносить великодушно и с радостию все скорби, труды, болезни и неправды, все мучения, всякие неприятности? Воистину. Иначе что же будет значить будущее упокоение? Какое упокоение тому, кто здесь упокоивался, не терпя ничего? Где будет правда Божия? “Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Неохотно, с малодушием, ропотом и хулою на Господа мы терпим лютые скорби своего сердца, не видя пользы, которая должна происходить от благодушного, благопокорного перенесения их. Мы не хотим видеть, что сердце наше одебелело и заразилось разными страстями, что оно и гордо, и прелюбодейно, и злобно, и лукаво, и пристрастно к земному и что его не иначе можно очистить, и смирить, и сделать благим и благопокорным Богу, как посредством лютых, огневых скорбей, как посредством великой тесноты. Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви и терпения христианина. Скоро придут для него опять “времена прохладна от лица Господня” (Деян. 3, 20), скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением.

Надобно и скорби-то претерпевать с благодарением; мы думаем, что скорби так просто приходят. Нет! Господь Бог посылает, чтобы мы познали, что не достигли еще смирения, терпения. Он обещался не забывать нас: “Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы” (Мф. 11, 28). Апостол Павел говорит: “Никтоже веселяй Мя, точию приемляй скорбь от Мене”. По попущению Божию в Греции каких мучений не делали язычники христианам! А мы живем в спокойствии, в тишине. Ну как Господь прогневается за нашу неблагодарность! Жизнь наша, может быть, к последнему времени, к концу приближается. “Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя: яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез” (Пс. 114, 6, 7). Немного в здешней жизни потерпеть-то, а что есть лучшая и не имеющая конца будущая жизнь, в сем, несомненно, вы твердо уверены. Живущие хорошо и здесь прославляются; а которые худо жили, кончина страшная, без всякого извещения отходят – а куда? Неизвестно, потому что Бога не имели в разуме (Рим. 1, 28) и лишились Его навсегда. Господь Бог нас утешает, а мы все свое творим; надобно за что-нибудь Царствие Hебесное получить. Ежели преодолеем скорбь какую, вот мы и сделаемся как бы мученики. Которые и из мучеников не терпели мук, те так и пропали, а которые все претерпели, те прославились. О болящем ногою человеке постараться бы, нет ли способа к уврачеванию? Бог дал средства. А ежели ничто не помогает, то, может быть, за грехи наказуется, чтоб исправил жизнь свою. Судьбы Божия бездна многа. Должно болезнь претерпеть с благодарением. Я прошу благость Божию, чтобы не лишил Вас благих Своих как в здешней, так и в будущей жизни. Вы находитесь в горестном отягощении. Вспомните Пострадавшего спасения ради нашего, Кто Он таков был? Сын Божий и истинный Бог чего в здешней жизни не претерпел? Святой апостол Павел упоминает и нам: “Терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе Крест… да нестужаете, душами своими ослабляеми” (Евр. 12). А в другом месте: “Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная” (Кол. 3). Для Вас в здешней жизни дороже всего было, чего лишились: супруга и дочери. Последуйте воле Божией, Вы приобрящете все сие в блаженной вечности. Извинительно Вашему превосходительству, по Вашим молодым летам, сокрушаться о сей лестной для Вас потере, но если справедливо рассудить: что наша жизнь? Одно сонное мечтание по краткому времени своему; и живем мы во стране смертных, и должно нам умереть. Вам уже хотя я и сказал, но и без этого известно. С моей стороны я советую Вашему превосходительству во время скорбного случая еще и поплакать, но о душе своей, чтоб Господь Бог не лишил небесных Своих благ,- и так скорбь Ваша обратится Вам в радость, а слезы – во утешение; и поувещевайте себя псаломническим словом: “Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой”. Ежели мысль или воображение представятся вредные, помолитесь таким образом: “Господи Боже мой, избави мя от многих и лютых воспоминаний и от всех действ злых свободи мя, яко благословен еси во веки”. Таким же образом помолиться должно и к Божией Матери, и так Господь Бог, молитвами Пречистыя Своея Матери, пошлет Вам от небес милость Свою вскоре и поможет Вам избавиться от худых мыслей и воспоминаний неполезных, ибо “близ всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит”. Не отчаивайтесь милости Божией! Ему угодно, чтобы мы к Нему прибегали с нашими прошениями, аще и грешны пред Ним. Утверждайтесь во истинном исповедании святой нашей Православной веры и приложите ко оной и богоугодные Ваши дела, чрез что получите та благая, яже уготова Бог любящим Его. Кто из святых не терпел в здешней жизни разных приключений? Но они во всем уповали на Господа и успокаивались; Вы в числе тех же имеете жребий; не ленитесь просить Господа и просите молитв святых, которые такие же были человеки, как и мы; а хотя и обленитесь, не отчаивайтесь милости Божией, яко Той печется о Вашем спасении, подает Вам здравие, внушает Вам слово Свое; Вы всегда Его слышите, когда священник читает Евангелие, также и слова святых апостолов и святых отцов. С благодарением кто претерпевает болезни, того Господь Бог скоро посетит, а кто за болезнию не ходит в церковь, тот не дожен сомневаться, но говорить: “Да будет воля Твоя! Виждь труд мой и болезни моя, и остави вся грехи моя!” Бог выше сил не требует. Когда же стоите в церкви: “Стояще во храме славы Твоея на небеси стояти мним!” Наставление той, которая лишилась мужа, сына и, наконец, другого сына, бывшего последним ее утешением и надеждою к содержанию: Милость Божия да будет с тобою! Письмецо твое я получил, в котором изъясняете свое душевное прискорбие напоминанием отшедшего сына твоего от здешней жизни и прочих прежде отшедших; особливо ж прискорбие твое чувствительно в сей радостный пресветлый праздник. Просите меня, чтоб я к отраде твоей что ни есть написал; на сие Вам ответствую. Для чего Вы так предаете себя печали, даже до изнеможения? Жизнь наша известна, что она временна, дети Ваши отошли в отечество свое вечное, не земное, но небесное, они предварили Вас или упредили, где и тебе должно быть; отшествие их точно так, как бы они отлучились от Вас куда-нибудь в гости; и как бы Вы об них в таковой день думали? И не терпеливо ли отшествие их сносили? Не малодушествуйте, а просите Господа о терпении и чтоб не лишил Он по Своей милости Вас небесных Своих благ. Вы читаете жития святых: чего с ними не случалось, а паче со святыми мучениками! Какие претерпевали нужды, нуждную смерть! А мы, славу Богу, еще противу их прискорбия ни миллионную часть не претерпеваем; страдание твое противу их ничто; но они по окончании страдания наслаждаются вечною славою; Вы, ежели с благодарением будете терпеть Ваше скорбное приключение, получите с ними славы венец неувядаемый; не скучайте Вашим прискорбным жребием, определенным Вам в здешней маловременной жизни от Господа Бога, и говорите противу искушения, на душу Вашу приходящего от воображения: “Аще благая от руки Господней прияхом, злых ли не стерпим?” – сии слова страждущего праведного Иова; не последуйте безумной жене его, не терпящей прискорбия и внушающей Иову, чтоб он предал себя роптанию. Также и ты, У. К., не ропщи, а благодарна будь пред Богом, сотворшим нас, чтоб не прогневать Его благость. Бог знает, что нам на пользу, и по Своей премудрости жизнь нашу устрояет. Итак, советую Вам радоваться о Господе, о вечном жребии Вашем, который Вам готовится; Вы надеялись в здешней жизни радоваться благоденствием детей Ваших; сия ложная радость Вам изменила; но сия измена десницы Вышнего в пользу души Вашей; хотя бы Вы и ничего не имели к пропитанию, не унывайте, с голоду не умрете: Господь печется о Вас. Итак, пребуду усердный доброжелатель.

Сказано в Писании: “Горе единому” (Екл. 4, 10) – это очень верно. Вот, когда я жил один, то много встретил горя: тяжелая грусть и унылая тоска находили на меня, на мое сердце, и я только тогда находил себе утешение, когда возьму Псалтырь на русском языке и читаю до тех пор, пока пойдут слезы: когда проплачусь наедине пред Богом, проходит у меня унылая тоска и тяжелая грусть и настает в душе мир и радость о Господе.

Надо терпеть. Все пройдет! Мы, по гордости и по грехам нашим, сами причиною своих скорбей. Поделом мне, окаянному! Да еще и мало этого за грехи мои…

Опытно знаю, что умеет Господь наш Иисус Христос утешить нас, успокоить и возвеселить; а что мы неутешны, в том виноваты сами. Стоит только в скорби из глубины души сказать вместе скорбящему с нами Господу нашему Иисусу Христу: “Господи! Ты мой Помощник!” – и Он тотчас же поможет. Мне, грешнику, Он всякий день тьмочисленно и при всяком скорбном случае милосердо помогает. Господь наш сказал: “Блажени будете, егда возненавидят вас” – почему же нам не терпеть обид от других? Всякий бы любил нас, ежели бы Господь видел, что мы, любимые от всех, спасемся. А как многих из нас Господь спасает чрез скорби, то и должны быть такие люди, чрез которых бывает нам скорбь. Однако ж нам не следует винить их, потому что не они навели на нас скорбь: она определена для нашего спасения Самим Господом. Следовательно, мы не остались бы без скорби, когда бы оскорбляющих и не было. Если люди коснутся Вашего самолюбия и гордости, признавайте их, кто бы они ни были, за посланных от Бога обуздателей душевного Вашего порока и потому не сердитесь на них, а благодарите Господа, что Он, милосердый, доставляет Вам благоприятный случай к приобретению смирения. Больные не бранят своих операторов за то, что они вырезывают зловредные язвы из тела их, но хотя с прискорбием, а переносят болезнь свою; так и Вы, творя молитву Иисусову, как бы ни тяжко Вам было переносить обиду от касающихся Вашего самолюбия, переносите ее, не вооружаясь на них,- и Бог да благословит Вас идти вслед Иисуса Христа и нести крест Его. Всячески остерегайтеся на что-нибудь сердиться; всякая неприятность не сама по себе постигает нас, но допускается промыслом Божиим для тех же спасительных целей, для коих святого апостола Павла постигали “беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии” (2 Кор. 11, 26), внеуду брани, внутрьуду болезни. Зная это, не обращайте внимания на то, кто обидел Вас и за что обидел, а только помните, что никто не осмелился бы нанесть Вам оскорбления, если бы не Господь восхотел допустить это, и потому благодарите лучше Господа, что постигающими Вас скорбями Он ясно показывает, что Вы ему не чужие, и ведет Вас в Царствие Небесное. Писание Святое глаголет: “Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец?” (Евр. 12, 7).

Советую Вам не весьма оскорбляться и печалиться злоключениями, но на промысел Божий положиться; без воли Божией ничто не бывает. Несчастия здесь нам, великодушно понесшим, ходатайствуют на небе радость, и сеющие здесь слезами радость в будущем веке пожнут. Жизнь наша не здесь кончится, но в будущем веке продолжится. Когда здесь кого кто обидел, в будущей жизни Бог отмстит тому; а кто обиду претерпит, вечно в славе радоваться будет с Богом. Крайне сожалею о Ваших несчастных положениях. Советую Вам всю печаль свою возложить на Господа Бога; возьмите мужественное терпение и бессомненное упование имейте на Его святый промысел. Он попустил напасти Вам в сей временной жизни и готовит Вам в будущей присносущной жизни некончаемую радость. Многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное; сии скорби потерпите, да вечно с Ним возвеселитесь. Молю Бога, да подаст Вам помощь от скорби! Христос Спаситель изрек: “Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть”. Святой Златоуст толкует сие, что иго Христово не есть легко, но в сравнении будущих от Бога воздаяний, уготованных любящим Его, легко есть. К сему и апостол Павел упоминает, что “недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас”. Он испытал, когда восхищен был на небо, то и пишет: радуюсь во страданиях моих. Так и мы должны великодушно сносить скорби.

Последняя цель скорбей, посылаемых Богом, состоит в том, чтобы в яснейшем свете представить небесное блаженство, глубже дать почувствовать беспредельность милосердия Божия и премудрость Божественного промышления. Кто после сего без благодушия не будет переносить кратковременные страдания, которые ведут за собою столь спасительные действия? Кто не скажет с апостолом: “Недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас” (Рим. 8, 18)? “Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам, не смотряющим нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна” (2 Кор. 4, 17-18). Не должно смущаться, когда видим, что праведник страдает тяжко и незаслуженно. Вспомним, что пострадал Праведник праведников и Святой святых. Его страдания выше всех страданий, потому что нет никакого сравнения между тварию и Творцом ее. На земле нет совершенного счастия; ибо здесь не время утешения, но скорби. Высокий сан имеет свой труд и лишения, простое звание особенные печали и неудобства, мир – свои прихоти, уединение – свою горесть и скуку, брачное состояние – свои утраты и заботы, дружество – свои неприятности и вероломство, благочестие – свои горести. По уставу, неизбежному для чад Адамовых, всяк обретает на своем пути волчец и терние. Тысячи случаев убеждают нас, что к блаженству нашему на земле всегда многого и многого недостает.

“Нет ничего удивительного, что ты страдаешь,- нередко говорил батюшка,- ты должна страдать, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос терпел, будучи безгрешным, поношения от твари, а ты кто такова, чтобы не пострадать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием, знаешь ли, что Христос помнит тебя,- если Он посещает тебя скорбями, особенно помнит. Путь жизни всего труднее избрать самому. Нужно при вступлении в жизнь молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает свой крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы, нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье в смысле благополучия земного здесь, на земле. Нет, они были счастливы лишь общением духовным со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить последователей Своих в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать страдания Своего, однако Он Сам добровольно пошел на Крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради”. Жалующиеся на свою тяжелую жизнь и на множество недостатков и грехов слышали от него следующие слова: “Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то жива-то не была бы; только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, чтi тебе лучше и полезнее. Молись всегда, конечно, об избавлении тебя от скорбей и от грехов твоих, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: “Обаче, Господи, да будет воля Твоя”.

В чем суть смирения?

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5)

«Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои »

Прп. Антоний Великий

Свт. Димитрий Ростовский

Старец Паисий Святогорец (1924-1994):
«Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места . А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.

Что бы мы ни делали, необходимы смирение, любовь, благородство. Ведь это так просто – мы усложняем нашу духовную жизнь сами. Будем, насколько возможно, усложнять жизнь диавола и облегчать жизнь человека. Сложны для диавола и легки для человека любовь и смирение. Даже слабый, болезненный, не имеющий сил для подвижничества человек может победить диавола смирением. Человек может в одну минуту превратиться в ангела или в тангалашку. Как? Смирением или гордостью. Разве много времени понадобилось для того, чтобы Денница превратился из ангела в диавола? Его падение произошло за несколько мгновений. Самый легкий способ спастись – это любовь и смирение. Поэтому нам нужно начать с любви и смирения, а уже потом переходить к остальному».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891)

Сказал старец однажды на общем благословении: «Бог посещает Своею милостию только смиренных».

Ошибками своими батюшка никогда не велел смущаться. «Они-то нас и смиряют» , — добавлял он. «Кабы на хмель не мороз, так он бы и дуб перерос», — говорил батюшка, поясняя этим, что если бы разные немощи наши и ошибки не смиряли нас, то мы возомнили бы о себе очень высоко.

О том, что без смирения невозможно спастись, старец рассказывал пример: «Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и пред Ним толпу народа. На Его зов первой подошла к Нему девушка-крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще, все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от нее. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном».

Батюшка затем прибавил: «А вот такие-то и годятся, таких-то там и надо».

«Человеку-грешнику естественно и необходимо смиряться. Если же он не смирится, то смирят его обстоятельства , промыслительно устремляемые к его душевной пользе. В счастье он обыкновенно забывается и все приписывает себе, своей бессильной силе и мнимой власти, но, лишь посетит его какое-либо несчастье, просит пощады даже и у воображаемого врага».

Истину эту старец выражал притчею:

«Человек, как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собой и жужжит: «Все мои леса, все мои луга! Все мои луга, все мои леса!» А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер – забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: «Не спихни!»

Бог любит только смиренных, и, как только смирится человек, так сейчас Господь поставляет его в преддверие Царства Небесного, но когда человек не хочет добровольно смиряться, то Господь скорбями и болезнями смиряет его .

Раз одна сестра за невольное ослушание подверглась строгому выговору от настоятельницы. Сестра не могла поступить иначе и хотела объяснить причину, но разгневанная настоятельница не хотела ничего слушать и грозила тут же, при всех, поставить ее на поклоны. Больно и обидно было ей, но, видя, что нельзя оправдаться, она, подавив в себе самолюбие, замолчала и только просила прощения. Возвратившись к себе в келью, сестра эта, к великому своему изумлению, заметила, что, несмотря на то, что она потерпела такое незаслуженное обвинение, в особенности при посторонних мирских лицах, у нее вместо стыда и смущения, наоборот, на душе было так светло, отрадно, хорошо, как будто она получила что-нибудь радостное. Вечером того же дня она попала к батюшке (старец в это время жил в Шамордине) и рассказала ему обо всем случившемся и о своем необычайном настроении духа. Старец внимательно выслушал ее рассказ и затем с серьезным выражением лица сказал ей следующее: «Этот случай промыслителен – помни его; Господь захотел показать тебе, как сладок плод смирения, чтобы ты, ощутивши его, понуждала себя всегда к смирению, сначала к внешнему, а затем и к внутреннему. Когда человек понуждает себя смиряться, то Господь утешает его внутренне, и это-то и есть та Благодать, которую Бог дает смиренным. Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение.

…Смирение в том и состоит, чтобы в чувстве сердца иметь сознание своей греховности и неисправности, укорять себя внутренне и с сокрушением из глубины взывать: Боже, милостив буди мне, грешному, — а если мы, смиряясь на словах, будем думать, что имеем смирение, то это не смирение, а тонкая духовная гордость.

Царствие Божие не в словах, а в силе: нужно меньше толковать, больше молчать, никого не осуждать, и всем мое почтение».

Преподобный Антоний Великий (251-356): «Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (Ин.13, 4), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.

Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою».

Преподобный Макарий Великий (391): «Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и безчестным… не гоняться за славой, за красотой века сего и за чем-либо подобным, не иметь где голову приклонить, переносить поношения и уничижения, быть у всех в презрении и попрании… подвергаться нападениям явным и тайным и противоборствовать им духом».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) : «Пастырь пасет овец, а не волков ; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря».

Молю, сокрушим дух наш, смирим ум… Если мы приведем себя в такое расположение, то в состоянии будем и молитвы совершать с великой бодростью и снискать себе свыше великую благодать исповеданием грехов. А дабы увериться, что такие души угодны Владыке, послушай, как Сам Он говорит: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66, 2). Поэтому и Христос, беседуя с учениками, сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11, 29). Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой. Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой человек всегда сидит в пристани, безопасной от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. Поэтому и Христос сказал: и найдете покой душам вашим».

«Будем всегда носить в сердце молитву и плоды ее, то есть смиренномудрие и кротость. … (Пс.50, 19).

Ничего так не принимает и не любит Бог, как душу кроткую, смиренномудрую и благодарную».

Преподобный Исаак Сирин (550) говорит, что «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого . Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими».

Преподобный авва Дорофей (620) пишет: «Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника . …Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

…Поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем и трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18), и: смирихся, и спасе мя Господь (Пс.114, 6). Впрочем, смирение и одно может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.

Блажен, братия, кто имеет смирение; велико смирение . Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение так: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет, и считает это совершенно чуждым себе». Велико, как мы сказали, смирение; ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека.

Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: «Кто же избегнет их?» — то отвечал ему Бог: «Смирение избегает их»; а что еще более удивительно, — присовокупил: «Они даже и не прикасаются ему». Видишь ли благодать сей добродетели? Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит (случившееся) без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709) о смирении пишет (из книги «Духовный алфавит»): «Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», — говорит апостол (Иак.4, 10).

«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей » (Пс.21,7). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!

…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…

Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся — с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.

…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.

…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867):

«Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести

на небо ».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет в одном из писем: «Старайся во всех случаях иметь смирение… а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) о смирении:
«Приходит ко мне однажды мирской человек и спрашивает: «Как проходить путь Божий? Научите меня». Я задумался. Что ему сказать? А потом и говорю: «Вы читали Псалтирь?» — «Читал». – «Там сказано: Господь научит кроткия путем Своим (Пс.24, 9). Значит, прежде всего надо знать, что путям Господним учит Сам Господь, но учит не всех, а только тех, кто кроток, кто смиряется . Так вот и вы смиряйтесь, будьте кротки, и Господь вас не оставит и Сам научит, как проходить этот путь…

…Дух злобы, распаляемый завистью к роду человеческому, стремится всех совратить с пути правого – и ленивых и нерадивых действительно совращает.

Однажды к некоему подвижнику чувственным образом явился диавол. Подвижник спросил его:

— Зачем вы с такой злобой нападаете на род человеческий?

— А зачем вы занимаете наши вакантные места? – ответил злой дух.

За гордость свою лишились духи злобы райского блаженства, и их места занимают теперь люди за смирение! Оно нас ставит выше сетей диавольских.

Однажды преподобному Антонию было видение о том, как враг всюду и всем расставляет сети. Смутился подвижник и, вздохнув, сказал: «Господи, кто же может избежать этих сетей?» И услышал ответ: «Смиренные». Надо стараться стяжать смирение, без него все наши подвиги ничего не значат. Если подумает человек, что он – нечто, то пропал . Для Господа приятнее грешник смиренный, чем праведник гордый.

Преподобный Макарий Египетский отличался особенными духовными дарованиями. Он и называется не просто святым, а великим. Но вот у него однажды появилась мысль, что он для области, где жил, служит как бы духовным центром, солнцем, к которому все стремятся. На самом деле это так и было. Но когда преподобный помыслил нечто такое о себе, то был к нему голос, говоривший, что в ближайшем селении живут две женщины, которые угоднее Богу, чем он. Старец взял посох и пошел искать тех женщин. По Промыслу Божию он скоро их нашел и вошел в их жилище.

Женщины, увидев преподобного Макария, упали ему в ноги и не находили слов для выражения своего удивления и благодарности ему. Преподобный поднял их и начал просить открыть ему, как они угождают Богу.

— Святый отче, — сказали женщины, — мы ничего не делаем угодного Богу, помолись за нас, Господи ради.

Но преподобный начал настаивать, чтобы они не скрывали от него своих добродетельных дел. Женщины, боясь ослушаться старца, начали говорить ему о своей жизни:

— Мы были чужими друг другу, но, выйдя замуж за родных братьев, стали жить вместе и вот уже пятнадцать лет не разлучаемся. За это время мы ни разу не поссорились и не сказали друг другу ни одного обидного слова. Стараемся, по возможности, почаще бывать в храме Божием, соблюдаем установленные посты. Сколько можем, помогаем неимущим… Ну, с мужьями живем, как с братьями, а уж больше решительно ничего нет у нас доброго.

— А что, — спросил старец, — считаете ли вы себя святыми или праведными за добро, которое делаете?

— Святыми? – удивились женщины. – Какие мы святые или праведные?! Мы величайшие грешницы. Помолись о нас, святый отче, да помилует нас Господь!

Преподобный преподал им свое благословение и удалился в пустыню, благодаря Бога за полученное вразумление. Женщинам он не сказал ни слова о своем видении, боясь, как бы не повредить им своей похвалой.

…Чтобы войти в Царство, прежде всего надо быть смиренными . Как же обрести смирение? Как научиться этому великому искусству? Надо молить Господа о ниспослании этого дара. В одной из вечерних молитв мы читаем: «Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание». Смирение уподобляет нас Самому Богу, который смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2, 8). Сам Господь является учителем смирения: …научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11, 29)…

Сам Христос кроток и смирен сердцем. С приобретением смирения мы достигаем полного спокойствия душевного. Известен исторический пример о светлейшем князе Меншикове. Был он из простых и торговал оладьями. Однажды Петр увидел его и стал покупать у него оладьи. «Ты знаешь, кто я?» — спросил у него Петр. «Нет, не знаю», — ответил Меншиков. «Я – царь Петр». – «Теперь знаю». Таково было первое знакомство. Петр заметил в Меншикове необыкновенный ум и выдающиеся способности к военной службе, приблизил его к себе, и Меншиков занял первое место при дворе. Но высшей славы достиг Меншиков при императрице Екатерине I, при которой он самодержавно управлял государством, так как сама императрица, не имевшая на то подготовки, не вмешивалась в дела правления. Но вот над Меншиковым разразилась гроза. Он уже думал твердой ногой стать у престола, и дочь его была помолвлена с Петром II, поминали на ектеньях, как вдруг он попал в опалу. Был над ним наряжен суд, по которому, лишенный всего состояния, он был сослан в Березов. Жена его только доехала до Казани и умерла от горя. Ее могила в Казани существует и поныне. Меншиков же остался тверд. В Березове сделали для него меховую юрту, и стал он жить в ней вместе с остальными членами семьи. Здесь он познал Промысл Божий, ведущий его ко спасению, и начал он с увлечением читать Псалтырь. Благо мне, яко смирил мя еси … Господи (Пс.118, 71), — часто говорил прежний властелин. В ссылке он прославил Бога и начал ощущать такие духовные радости, о которых прежде не имел понятия.

Наверно, если бы ему теперь предложили вернуться к прежней жизни, он не согласился бы. Меншиков умер как праведник, и в Сибири его считают святым. Это по внешнему суждению великое несчастье доставило ему вход в Царство Небесное, которого он, наверное, не достиг бы, находясь в славе.

Святые отцы называют смирение ризою Божества. Смирение – первое условие спасения: только им мы и можем спасаться…

Все человечество можно разделить на две части: фарисеи и мытари. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности. Что спасло мытаря? Конечно, это сознание своей греховности: «Боже, милостив буди мне грешному». Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Заметьте, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись… Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, но грешных». Кто здесь разумеется под праведными? Люди, не сознающие своей греховности и все-таки грешные. Но также это сказано про бесов. Ту гордыню, в которой они стоят перед Богом, мы себе даже представить не можем. Мы не можем понять, с какой ненавистью относятся они к Богу. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано – именно гордым? Потому, что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу…

…Более всего потщимся стяжать смирение. Пророк Давид сказал: «Смирихся и спасе мя Господь ». Для спасения достаточно одного смирения. Опять сказано в одном псалме: «Виждь смирение и труд мой и остави вся грехи моя ». Так сказал пророк Давид потому, что истинное смирение никогда не бывает без труда».

Архиепископ Воронежский и Задонский Антоний (1773-1846) говорил: «Смирение – высота. Могу ли я осуждать других, когда сам имею многие недостатки. Я не знаю, что в сердце и в уме ближнего. Нет оконцев, сквозь которые бы я проник моим взором в душу другого. Но я очень знаю себя самого: я грешен. Это я очень хорошо знаю; а в суждении других людей могу ошибаться. Не судите, да не судимы будете.

Смиренный сердцем уподобляется Сыну Божию. Смиренный и клеветы, и злословие, и оплевание, и биение, и всякого рода бедствия благодушно терпит и молится за самых врагов своих. Смиренный думает, что он всех хуже, грешнее.

Всех он любит, всем желает добра. Нося Бога в душе своей, смиренный не носит никаких скорбей. При напастях он радуется; он всегда спокоен; все ему друзья. Еще тут он предвкушает радости жизни небесной. Господь Иисус Христос, Спаситель наш, принял нашу плоть; Создатель наш пришел, чтобы помиловать нас грешных. Он нам прощает долги наши, наши беззакония, наши оскорбления, которые мы Ему делаем. Как же нам не прощать ближним нашим их против нас несправедливости, их оскорбления? Если Господь нас любит и заповедал нам любовь взаимную: любите, сказал Он, друг друга; то как нам всех не любить? Как не повиноваться такому Благодетелю?»

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет о спасительности смирения: « Смирение имей пред Богом и пред людьми, и старайся иметь его не только в словах, делах и поступках кротких, но и в сердце. Тогда истинное смирение будешь иметь, когда всего себя недостойным признаешь, то есть не признаешь себя достойным ни пищи сладкой, ни платья богатого, ни дома красного, ни постели мягкой, ни поклона, ни почитания людского, ни места высокого, а только заслуживающим всякого неблагополучия.

Если кто тебя словом или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, как говорит Христово слово: отпущайте и отпустят вам (Лк.6, 37), т. е. прощайте, и прощены будете, — и, отойдя, помолись о нем, говоря: Господи, остави ему (или ей); и хотя сердце не хочет того, ты принуждай себя, а дальше уже легче будет.

Если кто тебя ненавидит или злобится на тебя, ты его любовию побеждай и стремись с ним примириться; и хотя бы он не хотел мира, ты ищи мира и готов будь к миру; и тут, хотя сердце не хочет, надобно сердце убеждать и склонять…

Нет удобнейшего пути к взысканию и обретению великого и высочайшего Бога, чем истинное и сердечное смирение . Бог ибо, как благой и милосердный, ни на что так не преклоняется и не призирает, как на смиренное и сокрушенное сердце. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50, 19)…

Причины, приводящие человека к смирению : бедность и окаянство наше убеждают нас смиряться. Возьми всякий себе в рассуждение, и найдешь достаточную причину смиряться; проникни в глубину сердца твоего, и увидишь, какое там зло и бедствие кроются. Это зло злыми помыслами, как злое древо злыми своими плодами, себя обнаруживает. Извнутрь бо, от сердца человеческа помышления злая исходят, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство (Мк.7, 21-22), — говорит Христос. А что внутри, в сердце кроется, то вовне, как из котла кипящего, уже не помещаясь в нем, через внешние деяния извергается. Так возникают ссоры, вражда, проклятия, злословие, хула, лесть, обман, насмешки, укоризны; отсюда плоды гнева: мщение, зловоздаяние, кровопролитие, убийство; отсюда хищение, лихоимство, клятвопреступление, обида бедных, пролитие слез вдовиц и сирот. …Словом сказать, всякая мерзость и всякое зло из сердца исходят, как из земли посеянное семя возникает; и исполняется уже на деле, если силой страха Божия вспять не возвращается.

Но вот что человеческое окаянство умножает: человек сего зла и не познает, пока Бог благодатью Своей не просветит его. Многие нечто о себе воображают; против подобных Апостол говорит: аще кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе (Гал.6, 3). Но таковые, если с помощью благодати Божией осмотрятся, то увидят, что по сути они – ничто, и признает всякий: заблудих, яко овча погибшее (Пс.118, 176). И это бедствие и окаянство всем людям общее. Что должно познавать и признавать, и таким образом смиряться. К сему бедствию присоединяется другое, не меньшее, — многоразличная хитрость и вражда диавольская. Этот враг, поскольку человекоубийца бе искони (Ин.8, 44) и в сердце прародителя нашего злое свое семя …посеял, не перестает и ныне плевелы свои рассеивать».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Чем глубже смирение, тем более откровений бывает являемо сердцу, любящему Бога».

Иеросхимонах Николай (Цариковский), духовник Киево-Печерской лавры (1829-1899) говорил: «Ни о чем так враг наш – диавол не заботится, как о том, чтобы лишить нас смирения, привлекающего Благодать Божию, и ввергнуть в гордость, отвергающую нас от Бога. Нужно иметь о себе поэтому такое мнение, какое имели святые, чтобы совершенно враг не мог подступить к сердцу, ибо смирения, как силы Божией, сатана трепещет и бежит от него. А гордость, напротив, в один миг может лишить милости Божией и подвергнуть рабству диавола».

Своим духовным чадам, которые исповедовали ему, что не имеют смирения и смиренномудрия, а, напротив, постоянно боримы бывают противоположными качествами, батюшка отец Николай советовал отказаться от своего «я» самолюбивого и начать труды самоотречения. А главное, говорил им батюшка, нужно молиться Богу, чтобы Он даровал смирение, и очищать свою душу покаянием и исповеданием пред духовным своим отцом помыслов. Без труда же самоотвержения и без очищения души скорбями и лишениями и особенно без возможно частого исповедания пред опытным духовником греховных помыслов, живя в покое, человек постепенно начинает быть всячески довольным собой, помышлять о своих мнимых достоинствах как о действительных и, сравнивая себя с другими людьми, мытарями и грешниками, считает себя святым и безгрешным. Если же случится, что кто-либо, по Божию попущению, только прикоснется, например, словом укора или обиды, оскорбления к душе так помышляющего о себе, то и станет очевидной вся его мнимая добродетель: он никак не может перенести обиды, унижения и начинает озлобляться на обидчика и всячески мстить ему, уподобляясь неведущему учения Христова язычнику.

Нужно заботливо сопротивляться всякой страсти: гневу ли, гордости, зависти, тщеславию и делать это сейчас же после появления помыслов этих страстей, не соглашаться мысленно с тем, что внушает невидимо враг. Нельзя давать этим помыслам и минуты пробыть в душе и укорениться в ней, ибо чем дольше с ними не бороться, тем труднее с ними становится борьба, и Ангел-хранитель может отступить от нас за не сопротивление злу, греху. Если же человек не соглашается с диавольскими помыслами страстными, то Ангел-Хранитель, видя благое произволение души, сейчас отгоняет от нее врага. Богу и врагу нашему нужно только произволение наше, так как нам дана свобода избирать благое или злое и отвергать противоположное избранному . Ни Господня Благодать, ни враг не принуждают человека насильно делать что-либо, но только предлагают: Благодать – благие помыслы к совершению воли Божией, а враг – помыслы лукавые, греховные, злые, соблазняющие ко греху. Только уже склонение человека своим произволением в сторону добра или зла вменяется ему в заслугу или осуждение.

Утверждая чад своих духовных во смирении, батюшка советовал им не забывать и крепко помнить, что мы ничего своего не имеем, а все, что имеем, не наше, а Божие. Тело – от Бога, ум и все душевные силы – от Бога, различные знания и искусства, образование – дар Божий, сан, власть и все благое, что мы имеем для душевной и телесной жизни, своей и ближних своих, — это дары милости Божией, за пользование которыми нужно будет отдать Богу в свое время строгий отчет. Поэтому если мы оказываемся не имеющими ничего своего, а все у нас от Бога, то у нас нет чем тщеславиться или гордиться. Напротив, мы должны за все и всегда благодарить Бога и всячески смиряться, готовясь дать во всем ответ Ему. Ибо наша жизнь земная есть жизнь подготовительная и краткая и дана нам не для того, чтобы мы тщеславились или гордились один перед другим своими достоинствами или преимуществами. Мы рождаемся в этом мире для того, чтобы прославлять Творца и послужить Ему, потрудиться во славу Его над созданием Его рук, этим видимым миром, порученным нам во владение, и чрез это обрести милость у Бога, потрудиться для своего блага и спасения, и для блага и спасения ближних. И, несмотря на то, что мы должны весьма много в жизни своей трудиться и всегда молиться, как неключимые рабы, нам нельзя ни на минуту забывать того, что спасает нас Господь Бог по единой милости Своей, а не по делам нашим. Что сильнее этого помысла может побудить нас к совершеннейшему смирению? Где при таком нашем положении место тщеславию или гордости?

Но бедствие человека и состоит в том, что он или не знает ничего о себе и о своем положении в этом мире, или, если и знает, то забывает (Неведение и забвение.) Если же не знает или забудет об этом, то и ввергает сам себя в различные бедствия. …Нужна осторожность, чтобы по самомнению или из тщеславия или гордости не взять на себя трудов и подвигов, превышающих силы, и без помощи духовного руководителя подвигами не зайти туда, где очень тонко. Ибо, не удержавшись, не умея удержаться на духовной высоте, можно упасть с нее и не только ушибиться, но и искалечиться, сделаться непригодным ни для подвигов духовных, ни для прохождения послушания.

Смиренномудрие состоит в том, чтобы никогда и никого сердцем своим не осуждать, не держать в душе своей памяти о причиненном зле и отпускать ближним согрешения их против нас; считать себя ниже и хуже всех людей, всегда и во всем быть готову отдать предпочтение другим пред собой; пред Богом же всегда и во всем себя осуждать и не считать себя достойным тех естественных и благодатных Даров, которыми Он награждает. Такой человек пред Судом Божиим, как не судящий и не осуждающий ближнего, — не Судится, как прощающий всем согрешения их – прощается и как смиренный, смиряющий себя пред всеми – оправдывается .

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Чтобы иметь искреннюю, сердечную веру, непременно нужно смириться сердцем.

…Помни, человек, что ты нравственное и физическое ничтожество; нравственное – потому, что ты весь – грех, страсть, немощь, и физическое – потому, что тело твое есть земной прах; чтобы чрез это живо, осязательно показать свое пред Богом смирение, как это наглядно изображали древние люди, да и ныне некоторые, посыпая головы свои пеплом, снимая с себя светлые одежды, питающие суетность и тщеславие в бессмертном духе человеческом. Так, человек, самомалейшее добро в тебе от Бога, как самомалейшая струйка воздуха, в тебе находящегося или тобою вдыхаемого, из окружающего тебя воздуха».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832) говорил о смирении: «Господь Бог за смирение дает благодать. Один старец говорил с утра до вечера беспрестанно, а другой молчал. Один прозорливец сказал об них: который говорил, тот молчание соблюл, а который молчал – празднословец; молчал, да тщеславился сим. С каким ведь намерением, кто что делает, — это важно. Господь Бог наши намерения судит. Наука эта совсем другая, не философия: в мирскую науку вкрадывается тщеславие, а здесь смирение в основе.

Себя возвышать, а всеми пренебрегать – это дело бесовское , а лучше бы Христово смирение стяжать. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были (1 Кор.11, 31). Покуда не достигнешь смирения, в спокойствии быть не можешь никак, все из страсти в страсть , так, как из пропасти в пропасть, враг будет поревать тебя; а когда будет смирение, так тут все добродетели; это как цепь священная . Где же гордость, тут тщеславие, вражда, тут смущение, ссоры и зло всякого рода.

Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива, а паче смиренна. Смирение есть без труда спасение . Смирение сердечное есть первое и главнейшее основание дому душевного… Ибо и Христос, Сын Божий, говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11, 29).

…Ежели ты по внешности смиренна, тиха, терпелива, это все еще недостаточно, это телесное, а надобно душевное, совершенное. Надобно думать: я хуже всех, я сама во всем виновата; а не так, чтобы других винить, что тебя оклеветали; оправдания никакого иметь не должно.

…Вся важность состоит в смирении. Сколько поклонов ни клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду, — так в этих трудах никакой пользы нет».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923) учил своих духовных чад: «Со смирением диавол не может бороться . А у нас его и нет, мы все думаем о себе, все стараемся устроить свое счастье сами, ставим себя на место Бога; а всякий гордый человек – несчастный человек, он удаляется от Бога; поэтому святые избегали чести, боясь, что они загордятся и удалятся от Господа, перестанут служить Ему, а начнут служить своему «я». Так вот, чтобы этого не было, надо следить за собой, каждый вечер вспомнить, что случилось днем, и записать, например: хотел раздражиться, но помолился, и Господь отстранил это; Господи, прости мою злобу и т. п. Так потом мы увидим, что Господь всегда нам помогает.

Надо считать себя хуже всех. Хочешь раздражиться, отомстить или другое что сделать, скорее смирись. Мы должны спасать себя и других, а для этого нужно знать себя и других. Строже следить за собой, а к другим быть снисходительнее, изучать их, чтобы относиться к ним так, как требует того их положение, характер, настроение; например, человек нервный, необразованный, а будем требовать от одного спокойствия, от другого деликатности или еще чего-нибудь, так это будет безрассудно; и мы должны строже следить за собой.

Какое мы имеем право презирать других? ..»

Старец Захария (1850-1936): «Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы, боясь грехами оскорбить Спасителя. И если он премудр, то и смирен. Чем выше человек в духовном отношении, тем больше он видит, сколь велик Господь, и сколь он, человек, ничтожен и безпомощен, сколь грешен в сравнении с тем, к чему мы должны стремиться.

Величайший святой Иоанн Златоуст в своей молитве перед Причащением говорит: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879): «Не возвышайся, не выставляй себя чем-либо в своем мнении и многих, а будь в числе прочих, подлежащих падению, ошибкам и разным немощам, а то как раз рожки суемудрия вырастут.

Главный труд истинного подвижничества состоит в уничижении своего я. Послушание выше подвижничества. Почему и сказано: настаивающий на своем мнении или хотящий взять в разговоре перевес да знает, что он болен дьявольской болезнью. Подобен сему и считающий себя разумнее других. Если имеешь разум, то не присваивай его себе, а иначе возьмется он от тебя за неблагодарность.

Ищи случая всюду во всем себя обвинить. Не успокаивайся, пока Господь тебя не успокоит, а иначе обкраден будешь».

Преподобный старец Алексий (Шепелев) (1840-1917): «Свое «я» везде следует устранять и на хуления и злословия других смотреть как на вразумление Божие.

К себе должно относиться строго, а к другим снисходительно. Смирение необходимо воспитывать ».

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958) пишет к духовным детям: «Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение.

Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати; благодать дается не за труды, а за смирение: кто насколько смирится, настолько и благодать приходит.

Человек чем к Богу больше приближается, тем больше видит себя грешным».

Старец Афиноген (в схиме Агапий) (1881-1979): «Надо приобрести смирение, и тогда вселится Святой Дух; все будет хорошо.

…Если человек не смиряется, Господь наказывает его телесно. Если снова не смиряется, Господь еще больше наказывает, и человек, видя свою безпомощность, покоряется воле Божией, начинает делать добрые дела и кается, призывает Господа».

Я прошу: «Батюшка, помолись за меня, чтобы Господь дал мне любовь ко всем и смирение». Старец отвечает: «Ты сама проси кротости; кроткие – это люди незлобивые».

Архимандрит старец Кирик: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений. Много есть чувств добрых, но чувство негожества есть основное, так что коль скоро нет его, все не впрок, все пошло криво.

Считай каждого человека лучшим себя; без мысли сей, если б кто и чудо сотворил, не угоден Богу».

Священномученик Арсений (Жадановский) епископ Серпуховский (1874-1937) : «Когда представишь себе, что конечная цель человека – вечное совершенствование : Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5, 48), — делается понятным смирение святых. Пред ними предносился Господь – всесвятейшее Существо, бесконечное Добро, — и вот, поверяя этим последним свое собственное душевное состояние, они справедливо, всегда искренно, сознаетльно и убежденно вменяли себя в ничто».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в письмах к своим духовным детям о важности смирения в деле спасения пишет: «…Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много – много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращенно особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия – человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится… и делается неприятным и для Бога, и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и трудно исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится.

Это я приблизительно, не точно выражаю мысль. Тема слишком глубокая и трудная, и в нескольких фразах этого не выразишь. До конца жизни приходится каждому человеку бороться со своим ложным, падшим «Я». Самый успех в духовной жизни измеряется глубиной смирения. Вот почему надо как от руки Божией (так это и есть) принимать всякие унижения, оскорбления, обиды, даже падения – все содействующее подавлению нашего «Я», не с ропотом, а с благодарностью. Даже и при таком действовании до конца жизни человек не может вполне освободиться от тщеславия и высокоумия. Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божии. Вот почему и предсказано, что в последние времена, ввиду усилившейся гордости, люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты …

Падения смиряют человека, а без смирения нельзя получить здесь никакого дара. «Смиренному дает благодать Господь». Яко призре на смирение рабы Своея.

А гордости у нас у всех хоть отбавляй. Словами нас не смирить . Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия. Вся красота наша, все добро в Господе и через Господа. «Отступите от земли, приблизьтесь ко Господу», и Он утешит Вас и здесь, и в будущей жизни.

Да сохранит Вас Господь от всякого зла и напастей вражиих. Делайте со своей стороны, что можете, а Господь сделает все, что нужно для Вашего спасения.

…Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. А в наше время можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтырь, держит пост – и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят и проч. и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на страну далече. Бойся высокого мнения о себе.

Господь Иисус Христос говорит, что если и все предписанное сотворите (т.е. исполните все заповеди), считайте себя рабами неключимыми и что сделали лишь то, что были обязаны сделать. А спасение есть дар Божий смиренным и сокрушенным сердцем. Вот и надо просить у Господа смирения. Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения. Святые подвижники искренне благодарили тех, кто обижал и оскорблял их. Так как терпением обид они учились смирению. Матерь Божия утверждает, что Господь избрал ее ради Ее смирения. Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению. Только через смирение человек делается в един Дух с Господом, смирившим Себя до оплеваний, заушений и крестной смерти. Само собой понятно, что мы обязаны всеми силами стараться исполнять и все заповеди, но опять повторяю, что без смирения они или безполезны, или вредны.

…Только рукою смирения человек может принять безвредно для себя любые дары от Господа.

…Давид называл себя блохой во Израиле, псом, червем, имея Духа Святого, а мы, ничего не имея, кроме ветхости, считаем себя великими, способными учить и обличать других. Какая диавольская насмешка над нами!

…Получить от Господа особые милости или наследовать Царствие Божие, есть дело милосердия и снисхождения Божия к нам, а не плата за наши труды . Но мы не исполнили ни одной заповеди, а если что сделали, так отравили тщеславием или человекоугодием, или расчетами. Почему же мы считаем себя высокими? Почему не обнажаем пред Господом своих язв и не умоляем Его о помиловании, а все хотим являться пред Ним и пред людьми хорошими?

Смиритесь, считайте себя достойной ада и с сокрушенным сердцем умоляйте Господа о милости, как мытарь, блудница, разбойник, блудный сын, и Господь помилует Вас, и еще здесь сердцем почувствуете это и успокоитесь…»

О пользе искушений в деле приобретения смирения игумен Никон пишет: «Ты уже унываешь и теряешься от малого искушения. Это Господь попускает тебе, чтобы ты познала свою немощь и поняла, как много всего таится в душе человека, какой труд надо понести, чтобы очистить себя от страстей и стать храмом Бога Живого и достигнуть спасения. Когда откроется вся немощь человеческая, тогда припадешь ко Господу и уже из глубины сердца будешь вопиять к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда получишь помощь от Господа и поймешь, что воистину близок Господь к призывающим имя Его от всего сердца. И уже с благодарностью припадешь к стопам Его, и будешь оплакивать все грехи свои, коими оскорблял Господа. Тогда смиришься сердцем, перестанешь осуждать других и станешь заботиться о том, чтобы Господь простил прошлые грехи и не попустил впредь оскорблять Его нарушением заповедей. Поймешь и то, как суетно все земное , что твоя привязанность к земле, ссоры, огорчения из-за вещей, из-за дел, из-за слов – так все это ничтожно, так не стоит из-за всего этого огорчаться, ссориться и терять из-за этого мир душевный, а, может быть, и спасение.

…Все дурное, все страсти, все бесовские козни, все скорби и страдания – все побеждается смирением . А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: «Достойное по делам нашим приемлем, помяни нас, Господи, когда приидешь в царствие Твое».

Вот если сумеем так сказать во всех случаях жизни, не будем роптать ни на Господа, ни на людей, то сразу и легко нам будет, и мы будем на правильном пути духовном. Если же хоть и пороптали на кого, то надо еще более смиряться и сказать: «Господи, воистину я ничего не стою, только Ты можешь спасти меня».

…Тверди постоянно: «Господи, да будет воля Твоя святая; Господи, делай со мною, что угодно Тебе, только не попусти возроптать на Тебя, только спаси меня».

…Время младенчества прошло, пора приниматься за дело взрослых. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, «к смиренномудрому сети дьявольские и не прикасаются» (видение преп. Антония Великого о сетях).

Если же отдашься ропоту, станешь обвинять людей и обстоятельства, то отсюда перейдешь к ропоту на Бога и можешь прийти к отчаянию, от чего да избавит тебя Господь».

Псково — Печерский старец преподобный Симеон (Желнин) (1869-1960) о смирении говорит: «Смирение …состоит в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом ; смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю , удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.

Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием; но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.

Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное – все это тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает.

Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому, благонадежно обращаясь, взывает: Боже! милостив буди мне, грешному! (ср.: Лк.18, 13).

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно».

Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.

Пастырь пасет овец, а не волков; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря.

Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей.

Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.

Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Если хочешь быть смиренным, то не будь кроток с одним, и дерзок с другим, а будь кроток со всеми, будь то друг или враг, великий или малый.

Свт. Григорий Богослов

Боже, милостив буди мне грешному.

Обманулся я, Христе мой, и, чрез меру понадеявшись на Тебя, занесся высоко — и очень глубоко ниспал. Но опять подними меня вверх, ибо сознаю, что сам себя ввел я в обман. А если опять превознесусь, то пусть опять паду, и падение мое да будет сокрушительно! Если Ты меня примешь, я спасен: а если нет, то я погиб. Но ужели для меня одного исчерпана Твоя благость?

О мой злой день! Как избегну его? Что со мною будет? Как страшен мне грех; как страшно оказаться полным терний и гроздов гоморрских, когда Христос станет судить богов, чтобы каждому воздать по его достоинству и назначить страну, сколько взор вынесет света? Одна мне надежда, что под Твоим руководством, Блаженный, в эти краткие дни обращусь ещё к Тебе.

Свт. Димитрий Ростовский

Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», - говорит апостол (Иак.4, 10).

«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей» (Пс.21,7). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!

…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…

Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся - с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.

…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.

…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение.

Свт. Филарет Московский

Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести на небо.

Прп. Ефрем Сирин

Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец.

Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою.

Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования.

Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего.

Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах.

Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих.

В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я — грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны.

Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.

Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь.

По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!

Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным…

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих.

Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение.

Смиренномудрие есть одеяние Бога.

Прп. Нил Синайский

Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела.

Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.

Прп. Силуан Афонский

О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя».

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой.

Прп. Антоний Великий

Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.

Будь во всем смирен, в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келии и во всех принадлежностях ее.

Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.

Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (Ин.13, 4), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.

Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою

Прп. Макарий

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.

Прп. Исаак Сирин

Смиренномудрие — риза Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него.

Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими.

Прп. Серафим Саровский

Гордость истребляется и смирение приобретается молчанием. Бог сказал Исаии: «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес моих» (Ис. 66:2). Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются.

Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Пс.75:3).

Прп. Гавриил (Ургебадзе)

Смирение – неугасимая, угодная Богу свеча. Если у монашествующих нет смирения и покаяния, то они не спасутся, но погибнут.

Св. Паисий Святогорец

Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.

Оптинский Цветник

Смирение-послушание суть искоренители всех страстей и насадители всех добродетелей. Потерпи, смирись – обрящешь рай в себе самом.

Попускает Господь немощь и леность к смирению нашему, да чтоб не хвалились, а в чувстве покаяния всегда пребывали, а это самое надежное состояние – постоянное сокрушение сердца.

Прп. Иосиф Оптинский

Тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог возносит, а гордых и строптивых Бог смиряет.

Прп. Амвросий Оптинский

Бог посещает Своею милостию только смиренных.

Лишь только смирится человек, как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царствия Небесного.

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачует гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все понесет. И все будет говорить: достоин всего.

Неисправно живешь сколько можешь, старайся исправляться и более всего смиряться пред Богом и пред людьми. Смирение дополнит нашу неисправность.

Закутайся в смирение: тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет.

Прп. Анатолий Оптинский

Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость – лучшее украшение.

Учись быть кротким и молчаливым и будешь любим всеми.

Сказываю тебе: самое лучшее средство — обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит… Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.

Прп. Варсонофий Оптинский

Основание монашеской жизни – смирение. Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.

Смиренный ищет избавления от страстей и спасения, а гордый «возлюбопытствует судьбы». Смирение, только в словах заключающееся, есть рождение гордыни, и рождает свое тщеславие.

Авва Исаия

Содружись со следующими делами: трудом, бедностию, странничеством, озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.

Авва Дорофей

Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника.

…Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

Старец Иероним Эгинский

Не суди и не обижайся на людей. Что бы они тебе ни сделали, не возненавидь никого. Каждый поступает согласно тому, как научен, какой имеет характер. Немногие обладают добротой и рассуждением.

Ефрем Святогорец

И все же есть одна истина: святое смирение – это спасительнейшее лекарство. Смиряться во всем, и, без всякого сомнения, обязательно достигнешь совершенной или почти совершенной свободы от страстей.

Игумен Никон (Воробьев)

Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.

Не следует слишком много требовать от себя. Лучше смириться перед Богом. Открывайте себя Ему со всеми сквернами и, как прокаженный, говорите: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить». Не давайте сроков для этого Богу. Делайте по силе своей, что нужно, а Господь все сделает необходимое для вашего спасения. Только не отступайте от Бога. Не поддавайтесь внушениям врага, что безполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело диавола, извечного клеветника на Бога и на всех.

Иллюстрация: Гравюра. Мытарь и фарисей. Поль Гюстав Доре. XIX в.

Узнать и можно на сайте фонда.

Зарегистрируйтесь в , чтобы объявить сбор пожертвований на свой храм и получить доступ к другим ресурсам для священников.

Подпишитесь на электронный и присоединяйтесь к группам в

Святитель Василий Великий:

Преподобный авва Исаия:

Святитель Иоанн Златоуст:

Преподобный Исаак Сирин:

Преподобный Иоанн Лествичник:

Преподобный авва Дорофей:

Преподобный Антоний Великий:

Преподобный Антоний Великий:

Авва Алоний:

Преподобный авва Исаия:

Авва Иосиф:

Преподобный Макарий Великий:

Авва Силуан:

Авва Стратигий:

Повести из жития старцев:

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Преподобный Григорий Синаит:

Святитель Тихон Задонский:

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Преподобный Святитель Василий Великий:

Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.

Преподобный авва Исаия:

Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение.

Святитель Иоанн Златоуст:

Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.

Преподобный Исаак Сирин:

Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.

В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.

Преподобный Иоанн Лествичник:
Путь к смирению - послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.

Преподобный авва Дорофей:

Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение" должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.

Преподобный Никодим Святогорец:

Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое - только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. (64, 260).

Преподобный Антоний Великий:

Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: "Прости меня", потому что смирение разрушает все козни врагов.

Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств - пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.

Преподобный Антоний Великий:

Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.

Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо, скажи кротко и со смирением.

Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.

Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.

Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: "Прости меня". Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.

Авва Алоний:

Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: "Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?" Авва Алоний сказал: "Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу".

Александр, патриарх Антиохийский:

Однажды диакон патриарха начал укорять его перед всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: "Прости меня, господин мой и брат".

Преподобный авва Исаия:

Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирились перед братией.

Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он старается исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания.

Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей.

Авва Иосиф:

Если хочешь обрести покой в этом и в Будущем Веке, то при всяком случае говори себе: "Кто я такой?" и не осуждай никого.

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).

Авва Силуан:

Возлюби смирение Христово и старайся хранить внимание ума во время молитвы. Где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудрым, и Бог дарует тебе умиление.

Авва Стратигий:

Не будем любить похвалы и не будем порицать себя сами.

Изречения безымянных старцев:

Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, повелевая ими, не вознестись сердцем над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом, который хуже всех.

Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и потери, тот может спастись.

Кто, смиряясь, скажет: "Прости меня", тот опаляет демонов - искусителей.

Повести из жития старцев:

Если заболеешь и попросишь у кого-нибудь нужную вещь, а он не даст, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив, скажи: если бы я был достоин получить. Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Брат спросил авву Крония: "Как достигает человек смиренномудрия?" Старец ответил: "Страхом Божиим". Брат снова спросил: "Как приходит человек в страх Божий?" Старец ответил: "По моему мнению, нужно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и хранить память об исходе души из тела". Авва Кроний. При такой памяти о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действенного покаяния.

Преподобный Григорий Синаит:

Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...

Святитель Димитрий Ростовский:

Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? - Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь - тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может "прибавить себе росту хотя на один локоть" (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.

Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не бессловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться бессловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И бессловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.

Святитель Тихон Задонский:

Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству - Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.

Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.

Через искушения гордый приводится к смирению.

Искушение попускается Богом для смирения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества...

В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват - ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.

Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.

Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.

Требование от себя неизменяемости и непогрешимости - требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.

Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией...

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. Там, сложив образ монашеский и одевшись в одежду мирскую, пришел в киновию тавенских монахов, зная, что она строже всех и что по отдаленности страны, по обширности монастыря и по множеству братии он легко мог тут остаться неузнанным. Здесь, очень долго пребывая при воротах и кланяясь в ноги всем братиям, он упрашивал принять его в число послушников. Наконец его приняли с большим презрением, думая, что он, уже глубокий старик, всю жизнь провел в миру, а теперь вздумал поступить в монастырь в преклонном возрасте, когда уже не может раболепствовать своим удовольствиям. Говорили, что он идет в монастырь не по чувству благочестия, но чтобы иметь пропитание; и как не способного к тяжким работам, его поставили сторожить сад и отдали под надзор одного из младших братьев. Здесь он упражнялся в вожделенном смирении и повиновался приставнику своему с такою ревностью, что не только усердно смотрел за садом, но еще делал вообще все дела, которые для всех казались трудными или низкими или за которые боялись браться. Притом весьма много делал ночью и тайно, так что не знали, кто это делал. Таким образом он скрывался три года от прежних своих братьев, которые искали его по всему Египту. Наконец один человек, пришедший в тавенский монастырь, едва смог узнать его по уничиженному виду и по низкой должности, которую он исполнял... Пришедший, увидев старца, не сразу узнал его, а потом упал ему в ноги. Этим он привел всех в недоумение... Но еще более все были поражены, когда открылось имя старца, которое и у них было в большой славе. Когда все братия стали просить у него прощения... он заплакал о том, что по зависти диавола лишился возможности упражняться в смирении и окончить жизнь в послушании... После этого, против воли, его отвели в прежнюю киновию, наблюдая в пути, чтобы он как-нибудь не убежал.

Преподобный авва Дорофей :

Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: "Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал". На это старец с великой кротостью ответил: "Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду".

Откуда мы знаем о смирении? Сам Иисус Христос призывает нас поучиться у него этой добродетели. А перед этим мы наблюдали за жизнью Пресвятой Владычицы, которая на собственном примере показала, что есть смирение. В понимании святых отцов, церковных писателей, смирение - это Божественная тайна, постигаемая духовным опытом. По их мысли добродетель смирения является неизреченной Божественной благодатью, которую невозможно описать человеческим языком, а возможно познать лишь на собственном опыте. При этом святые отцы выделяли существенные особенности добродетели, которые могут хоть как-то охарактеризовать ее. Вот об этих особенностях и стоит поговорить .
Содержание:

Смирение в земной жизни Господа Иисуса Христа

Религиозно-нравственном основании добродетели смирения находит свое бытийное положение в личности Господа Иисуса Христа. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово» . Господь призывает всех своих верных последователей научиться истинному смирению и кротости у Него. Говоря о смирении как важной нравственной составляющей в жизни человека, Спаситель учит, что смирение дарит человеку покой, умиротворенность и внутреннюю гармонию: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ) (Мф. 11:29).

Говоря о Господе Иисусе Христе, апостол Павел указывает на смирение как на важную составляющую Его Богочеловеческой Личности. Более того, апостол указывает на существенные моменты Его жизни, которые трактуются апостолом подлинным смирением. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил (греч.: ἐταπείνωσεν, слав.: смирил, лат.: humiliavit ) Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Данный новозаветный отрывок более полно отражает христианское учение о смирении. Господь абсолютно добровольно пошел на страдания ради спасения человека, «в этом и была предположенная фактическая цель…Христова уничижения, чтобы все и все добровольно подчинились спасительному величию Христову» . Как отмечает профессор Н. Н. Глубоковский: «Κένωσις наступил вместе с восприятием зрака рабьего и продолжалось дальше в разных видах земного служения Христова, которое - сравнительно с эссенциальным богоравенством - все, с начала до конца, и во всех формах было Сыновним самоуничижением» .

По мысли святых отцов вся жизнь Господа Иисуса Христа являет один большой пример смирения. Как пишет свт. Василий Великий, весь жизненный путь Христа от рождения до смерти научает смиренномудрию: «Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с ним обезславлены» .

Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

Действительно, Господь не родился в царских палатах, окруженный роскошью и богатством, местом рождения были избраны ясли. Господь на протяжение все своей проповеди был равнодушен к человеческой славе, не искал похвалы, уходил тайно молиться в горы. Сам всем служил и угождал. Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).Господь умыл ноги своим ученикам, сносил безропотно оскорбления, муки и страдания на Кресте от злобных иудеев. Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

«Воспитывая в учениках эту добродетель, Господь наставляет их остерегаться закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1), указывает как на пример для подражания на кроткого и доверчивого ребенка (Мф. 18:2; Мк. 9:36-37; Лк. 9:47-48), являет пример Собственного смирения, умыв ноги ученикам на пасхальной трапезе (Ин. 13:14-15). Смирение есть основание любви» .

Смирение Божией Матери

Великий нравственно-поучительный пример смирения являет Божия Матерь. Смирение возвело Ее выше Ангелов и человеков, сделав Ее Матерью Самого Бога. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение (ταπείνωσις ) Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:46-48).

Исследователь священник Павел Лизгунов, указывая на филологическую особенность произнесенных слов Богородицы, говорит, что оригиналом слова ταπείνωσις могло быть арамейское слово, восходящее к древнееврейскому oni (бедствие, нищета, смирение) или anawa (смирение, кротость) .

Священное Предание указывает на особенный случай, подчеркивающий глубину смирения Божией Матери, сочетающуюся с самоотверженной любовью к Богу и людям. «Некогда, в книге пророка Исайи Она прочитала предречение о Христе и Его Матери… и вера озарила, и любовь воспламенила душу Ея. Но по смирению… не удостаивая Себя молиться о непосредственном приближении к Самому Еммануилу, Богочеловеку, Она ограничилась молитвою о том, чтобы Ей даровано было увидеть Матерь Его, и к Ней приблизиться, и то не более как в качестве рабыни. Так, смирением сердца уготовала Она в Себе путь кроткому и смиренному сердцем Иисусу» .

Смирение будущей Богоматери подвигало Ее к глубокой умно-сердечной молитве Богу. Пребывая в Святая Святых Ветхозаветного Храма, Пресвятая Дева Богородица глубоким страданием смиренного сердца за весь род человеческий взошла на крайнюю высоту Боговидения, моля Творца, чтобы Сам Он истребил из среды клятву, остановил огнь гордости и ее порождения ― греха, «растлевающий пажить душ» человеческих.

Смирение Божией Матери обнаруживается во всех эпизодах ее жизни. Смирение при обетовании, рождении, поисках в Иерусалиме двенадцатилетнего отрока, в пророчестве Симеона о том, что ее сердце пройдет оружие, в смиренном следовании за Христом и служением Ему, в безмолвном предстоянии у Креста и мн.др.

На приветствие Архангела Гавриила, возвещающего исполнение великой тайны, Пресвятая Богородица «из самоуничижения, в котором обыкла покоиться» , «не спешит отвечать», ибо это высокое приветствие «безвестную Деву поставляет превыше всех жён в мире» , а Она стремится постоянно в глубину смирения. И когда Архангел предрекает Ей таинственное «зачатие во чреве, рождение Сына, Его спасительное Имя, Его достоинство Божественное… царство бесконечное», и «сколько ещё предметов для испытания и разглагольствования!», то «Благодатная не смеет испытывать тайн благодати» .

В своей земной жизни Пресвятая Богородица избегала славы, заключая славу в Своем сердце и удерживая от проявления. Она не открыла даже праведному Иосифу о явлении Архангела и о чуде Благовещения. «Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Мариею от Духа Святаго (Мф. 1:18-25)» .

Пресвятая Богородица стала «не просто инструментом, который захотел представить Себя для Боговоплощения, но скорее Личностью, которая искала реализовать в своем собственном сознании значение факта Своего Богоматеринства… Она искала получить чрез Сына Божия то, что не было ещё общим у Неё с Ним: участие в Божественной природе» , а значит, и дар Богоподобной смиренной любви в той мере, в какой это было задумано Творцом еще при творении первого человека.

Понятие «смирение» в некоторых библейско-богословских словарях и энциклопедиях

Рассмотрение термина добродетели «смирения» в библейских словарях в целом основывается на тексте Священного Писания и изначально определяет, что смирение является крайней противоположностью гордости, состоящей в том, что человек невысоко думает о себе, как не имеющий ничего своего, а только даруемое Богом, и все доброе совершающий лишь помощью и благодатью Божией. Например, такое понимание смирения рассматривается в Библейском Словаре под редакцией Н. Н. Глубоковского . Подобным же образом организована словарная статья из Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова) , также определяющая смирение, как противоположность гордости и выделяющей смирение как особую добродетель, заповеданную всем верным последователям Христовым.

Библейская энциклопедия Брокгауза (первое издание, 1960) указывает, что «смирение ― это не пассивная покорность, но активные, смелые действия…Смирение состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последовательном осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу… Смирение есть вид искренности, стояние в истине» .

В католической энциклопедии смирение (humility)в высшем и нравственном смысле заключается в том, что человек имеет скромную оценку своей собственной ценности и подчиняется другим. Согласно этому значению ни один человек не может унизить другого, но только самого себя, и это он может делать правильно только при помощи Божественной благодати . При этом, по мнению католической энциклопедия, смиренный человек рассматривает свои собственные недостатки, имеет скромное мнение о себе и охотно подчиняется Богу и другим людям ради Бога. При этом энциклопедия отводит добродетели смирения более скромную роль. В понимании авторов, смирение - это второстепенная добродетель, которая находит основание в главной и фундаментальной добродетели - терпения .

В патристическом греческом словаре Lampe G.W.H. дается следующее определение. Смирение (ταπεινοφροσύνη ) - фундаментальная христианская добродетель. При этом делается множество ссылок на цитаты святых отцов и отрывки из Священного Писания .

В кратком религиозно-философском словаре Л. И. Василенко смирение рассматривается как одна из высших добродетелей в христианской этике. «Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответным послушанием каким-то авторитетам не от Бога или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам. Но в действительности смирение - жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, - несение креста. Смирение, которому учит христианство, - по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего - непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признавать себя малым и ничтожным перед Богом - значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу» .

Словарь Библейского богословия, изданный в 1974 г. в Брюсселе, отождествляет понятия смирения и скромности. «Смирение в библейском понимании есть, прежде всего скромность, которая противопоставляется тщеславию. Скромный человек не имеет неразумных притязаний, не самоуверен. Смирение, противостоящее гордыни, находится на более глубоком уровне, это то чувство, которое испытывает грешная тварь пред лицом Всемогущего Трисвятаго» .

Особенный интерес представляет учение о добродетели смирения в иудейских традициях, примыкающих к библейским. В раввинистической иудейской традиции добродетели смирения отводится значимое место. Как правило, оно толкуется как уважение к другим людям, чувство собственной незначительности пред Богом, пред огромным сотворенным Им миром и т.п. Вершина смирения - в самоотверженном служении ближним .

Таким образом, обращение к словарным материалам позволяет говорить о том, что смирение в православном понимании осмысляется как христианская добродетель, являющаяся крайней противоположностью гордости и первенствующей добродетелью, которая дает основание для духовного роста. В католическом понимании, смирение - это служебная добродетель, находящая свое основание в добродетели терпения.

Понимание смирения и смиренномудрия: общее и различное у этих понятий

Многие исследователи проводили различие между понятиями смирение и смиренномудрие. Греческое слово (ταπεινοφροσύνη) , переведенное на русский язык как «смиренномудрие», в послании апостола Павла в третьей главе к Колоссянам раскрывает еще одно важное значение этого понятия. Термин смиренномудрия рассматривается здесь как «смирение ума (lowliness of mind ) », что отражает полное сущностное раскрытие этого термина Новозаветной этики не просто как внешнего поведения, а именно как состояния души.

Исследователь иерей Павел Лизгунов пишет, что «апостол Павел слово «смиренномудрие» употребляет шесть раз» . «Апостол говорит о себе, что он проповедовал, работая Господу со всяким смиренномудрием (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης ) и многими слезами, среди искушений (Деян. 20:19), умоляет своих учеников поступать достойно звания христианина, со всяким смиренномудрием и кротостью (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης καί πράύτητος ) и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью (ανεχόμενοι αλληλων εν αγάπη ) (Εф. 4:2), по смиренномудрию почитая один другого высшим себя (Филип. 2:3), заповедует приобретать добродетели милосердия, благости, смиренномудрия, кротости и долготерпения»(Кол. 3:12) .

Термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Исследователь С. М. Зарин пишет: «В то время, как ταπείνωσις ... употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится и, следовательно, оттеняет, прежде всего, и преимущественно момент пассивный,ταπεινοφροσύνη дает мысль о«смирении» как об акте и проявлении жизни сознательно-свободной. Уже филологический смысл термина содержит указание на то, что им выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно - момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» . Таким образом, термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Профессор Н. Е. Пестов называет смиренномудрие начальной стадией смирения. Он считает, что смиренномудрие выражает состояние поиска смирения, а не является даром Божиим .

Интересное и отличное от вышеназванных исследователей определение дает протоиерей Вячеслав Свешников. Он считает, что «смиренномудрие - это такой строй сознания, очень чистого и нравственно безукоризненного, на основе которого вырабатывается смирение и который сам является результатом смирения. Смиренномудрие - это смирение гордого ума» .

Рассмотрев разные случаи употребления слова смиренномудрие можно заключить, что смысловая составляющая не значительно отличается от ветхого и нового значения термина смирения. В последующей христианской традиции разделение между этими терминами делалось, но не всегда была уловима мысль того или иного заключения. Так, например, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Что же такое смиренномудрие? Смиренно думать о себе» (Τί ονν εστι ταπεινοφροσύνη ; Το ταπεινά φρονε " ιν ) . И далее: «Α смиренно думает не тот, кто по необходимости уничижен, но кто сам себя уничижает (ταπεινάδεφρονεΐ , ούχ о από άνάγκηςών ταπεινός , άλλ " о εαυτόν ταπεινών ). Когда кто-нибудь, имея возможность думать о себе высоко, думает смиренно, то он смиренномудр. Если же, кто не имел такой возможности, думает смиренно, тот еще не смиренномудр (Όταν τις υψηλά δννάμενος φρονήσαι ταπεινοφρονη , οντος ταπεινόφρων έστίν · όταν δε παρά το μή δύνασθαι ταπεινοφρονη , ονκέτι ταπεινόφρων έστίν ) » .В данном определении, наблюдается полная синонимичность.

Определение смирения в творениях святых отцов и церковных писателей. Свойства смирения: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе»

Вопрос понимания смирения в святоотеческой мысли рассматривался разносторонне. Можно сказать, что на этот вопрос святые отцы не дали единого и точного определения, но, благодаря опытному познанию смирения, древними святыми авторами были отмечены существенные особенности и свойства этой добродетели. О непостижимости смирения пишет прп. Иоанн Лествичник: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние (Τ απεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψ υ χῆς , μόνοις ευώνυμος τοῖς τήν πειραν εἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτος Θεό ονομασία , και χορηγία ) » .Толкуя эти слова преподобного Иоанна, митрополит Лимасольский Афанасий пишет:«Смирение столь богато и столь совершенно, что не может быть ограничено одним определением или именем…То есть смирение - это опыт того, кто им обладает; только он может его выразить. Оно - невыразимое богатство, оно - имя Бога» .

Из этих слов великого подвижника становится понятным, что смирению нельзя дать конкретное систематическое определение. И поэтому, как верно заключает игумен Синайской горы: «…мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия), однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо» . Добродетель смирения, по учению прп. Иоанна Лествичника , принадлежит к числу сверхъестественных добродетелей, учителем которых является Сам Бог.

Современные подвижники благочестия и святые отцы пытались осмыслить смирение через весь накопленный богатый опыт Церкви. Если обратится к наследию Глинских и Оптинских старцев, то можно заметить, по мысли некоторых исследователей, что тема смирения рассматривалась исключительно с позиции святоотеческого осмысления. Поэтому их рассуждения о смирении строились на базе тех знаний, которые были описаны с позиции практического опыта.

Исследователь А. Гуров в работе «Учение Оптинских и Глинских старцев о смирении» пишет о том, что тема смирения не раскрывалась исключительно по новому, Оптинские и Глинские старцы «рассуждали и мыслили в одном направлении с преподобным Исааком, преподобным Иоанном Лествичником и преподобным аввой Дорофеем. О чём свидетельствует многократное и точное цитирование старцами этих святых отцов» .

Несомненно, в их творениях теме смирения отводится первое место в деле духовного возрастания. Прп. Илиодор (Голованицкий) писал, что «самое главное для спасения - смирение» . Если «есть смирение - всё есть, а нет смирения - ничего нет», - говорил преподобный Варсонофий Оптинский, считающий, что «без смирения добродетель ничто» .

При этом в творениях святых отцов также не дается четкого определения смирению. Схиигумен Савва (Остапенко) в ответ вопрошающему человеку о том, что есть смирение, отвечал, что на этот вопрос святые отцы не дали «единого и точного определения» . Далее автор приводит ряд цитат, которые уже приводились выше с их греческим оригиналом. Сам схиигумен уверен, что «смирению нельзя дать твердого, конкретного определения, потому что оно Божие именование» .

Смирение - открывает человеку видение истины, ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом.

Интересную мысль подчеркивают схиархимандрит Иоанн (Маслов) и прп. Порфирий Кавсокаливит. Главный тезис сводится к идее, что смирение - открывает человеку видение истины. Ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом. И только смиренное сердце способно увидеть истину.

Прп. Паисий Святогорец видел в смирении умаление во всем - в словах, делах, поступках. По мысли святого отца, именно упражнение в этом делании и безропотное перенесение искушений приводит человека в состояние смирения, смиренный человек считает себя ниже всякой твари .

Смирение как собственное самоуничижение

Святые отцы указывали на важную особенность смирения. В их понимании смирение заключается в собственном самоуничижении. Так, святой Варсонофий Великий говорит, что смирение в отношении к окружающим состоит в том, «чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне, считая себя по своим грехам достойным всякого уничижения и скорби » .

Святой прп. Исаак Сирин говорит, что совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. При этом святой отец не говорит об аскетическом упражнении в добровольном самоуничижении, а соотносит свое слово с людьми, преуспевшими в этой добродетели .

Прп. Макарий Великий рассматривал смирение в контексте личностных отношений с окружающими, в его понимании смиренный - это тот, кто всех считает превосходнейшим себя и смиренным он называет того, «кто ниже всех» . «Смиренномудрие состоит в том, когда мы уступаем тем, кто, по-видимому ниже нас, и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас» , ― говорит свт. Иоанн Златоуст. Св. прав. Авва Исаия будучи спрошенным о том, что есть смирение, ответил: «…смирение есть то, чтобы представлять себя грешнее всех людей и уничижать самого себя, как не делающего ничего доброго пред Богом» .

При этом, как утверждает профессор С. М. Зарин, состояние смирения отражает «не пассивное состояние, ослабляющее и принижающее самосознание человека, а напротив, оно связано с всецелым напряжением всех сил человека с целью бесконечного приближения к идеалу религиозно-нравственного совершенства» .

Смирение как мирное состояние души

Рассматривая, смирение как понятие православно-христианского мировоззрения, некоторые русские святые отцы выводили определение понятия из русского языка, акцентируя внимание на корне самого слова. Сама идея заключается в том, что смирение в таком ключе рассматривается как состояние «мира» и «примиренности». Так, свт. Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на эту языковую интерпретацию, дает такое пояснение смирения: «Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира» .

Нечто похожее мы встречаем в размышлениях известного богослова и проповедника митрополита Антония Сурожского: «Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией» .

Таким образом, русская языковая картина слова «смирение» позволяет рассматривать это слово как понимание «мира», «примиренности» с Богом и людьми.

Смиренный человек не видит своих добродетелей

Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на важную особенность, которая характеризует добродетель смирения. Он пишет: «Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все ее ветви; отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень много» .

По мысли святых отцов, человек приобретший смирение и «приблизившийся» к Богу, все более видит себя несовершенным. Прп. Макарий Великий описывает такого человека следующим образом: «…чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего не приобретших… и такой помысл насажден в нем, как естественный; и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим. Сие же споспешествующая благодать производит в душе, как нечто естественное» . Об этом писали многие святые отцы: прп. Иоанн Лествичник , прп. Макарий Оптинский , свт. Тихон Задонский и др.

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство, подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки.

Можно заключить, что подлинное смирение обретается в переживании глубокой порочности и недостаточности всего «своего» и в поиске исправления и восполнения «своего» в Божественной непорочности и полноте. Ценность этого переживания в его истоках - в подлинной обращенности к Богу.

Смирение рождается из сравнения своей немощи с величием и святостью Божиими

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство. Подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки. Усматривая совершенство Божие, человек из сравнения видят себя грешным, несовершенным, видит свои слабости, пороки, нечистоту и от этого приходит во смирение.

Интересную мысль о смирении высказал митрополит Антоний Сурожский. Он говорит о том, что ошибкой является представление о смирении, которое формируется в человеке насильно, через унижения, оскорбления и пр. Для пастырской деятельности важно такое понимание. Автор пытается доказать, что истинное смирение рождается от видения Божией святости. Здесь митрополит Антоний отказывается от той модели смирения, которая воспринималась в Ветхом Завете, т.е. смирение как унижение. Автор говорит о том, что «одной из ошибок проповедников и учебников ложноаскетической установки в том, чтобы внушать человеку смирение, затоптав его хорошенько в грязь… никому из нас не прибавляется смирения от того, что мы затоптаны. Смирение появляется тогда, когда мы действительно поражаемся несоизмеримостью между собой и чем-то, на что мы только можем смотреть в молчании и изумлении. И у святых смирение рождается от видения Божия, а вовсе не от бесконечного глядения на себя» .

Прекрасный пример смирения, рождающегося от видения Бога, иллюстративно описывает прп. Авва Дорофей: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: “Как это может быть?”. И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Я сказал ему: “Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?” Он отвечал: “Почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал “За последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, ― говорю, ― пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “Почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”» .

Смирение не является проявлением слабости

Епископ Александр (Милеант) в труде «Нищета, которая обогощает. О добродетели смирения», дает следующее определение: «Смирение - это фундаментальная добродетель, без которой невозможно преуспеть ни в чем добром» . При этом автор показывает ошибочность светского мировоззрения, которое соотносит смирение с проявлением слабости и «воспитанием в человеке психологии рабского угодничества» . Эту же мысль подчеркивает архиепископ Иаков (Маскаев): «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека» . Об этом же говорит архиепископ Иоанн Шаховской: «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека. Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе» .

Преподобная Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова) пишет, что «смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека» .

Рассмотрев святоотеческие описания свойств добродетели смирения, можно сделать промежуточный итог. Истинное смирение - есть Божественная тайна, непостижимая человеческим разумом, но постигаемая духовным опытом, смирению свойственна низкая оценка о себе, о своих добродетелях, приписывание всякого доброго в себе Богу и поставление себя ниже себе подобных. В трудах святых отцов, современных подвижников благочестия понятие смирение рассматривается обширно и неконкретно. Как и их предшественники, наши современники не дерзают дать точного определения добродетели смирения, наоборот указывают на ее особенности и плоды проявления.

иерей Владимир Толстой

Ключевые слова: смирение, Иисус Христос, Божия Матерь, добродетель, терпение, определение, словари, состояние души, смиренномудрие, святые отцы

Арсения (Себрякова), игум. Чистое сердце. ― М.: Благовещение, 2010. ― С. 67