Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный - вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжело больному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним таинство соборования. В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную - в Молитвослове это собрание песен-молитв называется <Канон молебный при разлучении души от тела>. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, поэтому, если канон читали миряне, - молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще до апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших - для всех был священным закон о погребении и соответствующих ему обрядах. Обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином имеют глубокий смысл и значение. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

День первый

Тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших.

После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. Если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста, то его обязательно надевают. Затем усопшего полагают в гроб , как ковчег для сохранения, которые перед тем кропят святой водой - снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают так, чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин - образ Спасителя, для женщин - образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа, распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию - лицом к лицу - своего Творца, на Которого при жизни возлагал все упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (<Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас>) - свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) - в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви - она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая горит до выноса тела покойного. Вокруг гроба крестообразно зажигают свечи (одну у головы, другую у ног и две свечи по бокам с обеих сторон) - в знак того, что умерший перешел в область незаходимого света, в лучшую загробную жизнь.

Нужно сделать все необходимое, чтобы лишнее не рассеивало скорби о почившем, не отвлекало внимания от молитвы о его душе. Однако не следует в угоду бытующим где-то суевериям класть в гроб хлеб, шапку, деньги и другие посторонние предметы - в гроб приличествует полагать только цветы. Благоухание цветов - это фимиам Богу; цветы - кадильницы возносят ароматами хвалу Творцу, славят Его своими чистыми ликами. Они же напоминают нам об эдеме, о райском саде, являясь украшением природы - престола Божия. Недаром святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что цветы - это остатки рая на земле.

Затем над телом умершего начинается чтение Псалтири - оно служит молитвой родных и близких о почившем, утешает скорбящих о нем и обращает их молитвы о помиловании его души к Богу. Для удобства чтения Псалтири она разделена на двадцать больших разделов - кафизм (перед каждой кафизой трижды повторяется призыв поклониться Богу: "Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему"), а каждая кафизма делится на три "Славы" (после каждой "Славы" трижды читается "Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже!"). По прочтении каждой "Славы" (то есть трижды во время чтения кафизмы) произносится особая молитва с указанием имени усопшего. Эта молитва начинается словами "Помяни, Господи Боже наш..." и находится в конце "Доследования по исходе души от тела".

До погребения усопшего Псалтирь принято читать непрерывно, кроме времени, когда при гробе служатся панихиды. По учению Православной Церкви, в то время как тело человека лежит бездыханным и мертвым, душа его проходит страшные мытарства - своего рода заставы на пути в иной мир. Для облегчения душе усопшего этого перехода и служатся панихиды, помимо чтения Псалтири. Наряду с панихидами принято служить заупокойные литии, особенно за недостатком времени (лития заключает в себе последнюю часть панихиды). Панихида, в переводе с греческого, значит всеобщая. продолжительная молитва; лития - усиленное народное моление. Во время панихиды и литии молящиеся стоят с зажженными свечами, а служащий священник - еще и с кадилом. Свечи в руках молящихся выражают любовь к усопшему и теплую молитву за него.

Совершая панихиду. Святая Церковь в своих молитвах сосредоточивает внимание на том, что души усопших, восходя на суд ко Господу в страхе и трепете, нуждаются в поддержке ближних. В слезах и воздыханиях, уповая на милосердие Божие, родные и близкие усопшего просят облегчить его участь.

День третий

Отпевание и погребение обычно совершаются на третий день (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, т.е. для умершего в воскресенье до полуночи третий день придется на вторник). Для отпевания тело усопшего приносится в храм, хотя отпевание может совершаться и на дому. Перед выносом тела из дома служится заупокойная лития, каждением вокруг умершего. в жертву Богу для умилостивления о почившем, в знак выражения его благочестивой жизни - жизни благоуханной, как святой. Каждение означает, что душа умершего христианина, подобно кадильному фимиаму, возносящемуся вверх, восходит на Небо, к Божьему престолу.

Чинопоследование отпевания имеет не столько печальный, сколько трогательный и торжественный характер - здесь нет места гнетущей душу скорби и безнадежного отчаяния. Если родственники усопшего иногда (хотя и не обязательно) бывают одеты в траурные одежды, то облачение священника - всегда светлое. Как и во время панихиды, молящиеся стоят с зажженными свечами. Но если панихиды и литии служатся неоднократно, то отпевание совершается только один раз (даже если осуществляется перезахоронение). Поминальную кутью, со свечой посередине, ставят возле гроба на отдельно приготовленный столик. Кутьей (коливом) называется кушанье, сваренное из зерен пшеницы или рисовой крупы и смешанное с медом или сахаром и украшенное сладкими плодами (например, изюмом). Зерна заключают в себе скрытую жизнь и указывают на будущее воскресение умершего. Как зерна, чтобы дать плод, должны сами оказаться в земле и истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни. Мед и прочие сладости знаменуют духовную сладость райского блаженства. Таким образом, значение кутьи, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит в видимом выражении уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа - как Христос, умерши плотию, воскрес и жив, так и мы, по слову апостола Павла. воскреснем и будем живы в Нем. Гроб до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий).

В первый день Пасхи и в праздник Рождества Христова усопших в храм не вносят и отпевания не совершают. Иногда усопших отпевают заочно, но это не норма, а скорее отступление от нее. Заочное отпевание получило большое распространение в годы Великой Отечественной войны, когда родственники убитых на фронте получали извещения о смерти и отпевали их заочно.

Согласно церковным правилам, человек, сознательно покончивший жизнь самоубийством, лишается православного погребения. А для того чтобы заказать отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, его родственникам следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение, к которому обычно прилагается медицинское заключение о душевной болезни и причине смерти.

Служба отпевания состоит из многих песнопений (само ее название - отпевание, прочно укоренившееся в русском народе, указывает на песно-певческий характер). В них кратко изображается вся судьба человека: за нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Творца человек снова обращается в землю, из которой был взят, но несмотря на множество грехов, он не перестает быть образом славы Божией, а потому Святая Церковь молит Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. В конце отпевания, по прочтении Апостола и Евангелия, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой усопший разрешается (освобождается) от обременявших его запрещений и грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на исповеди, и усопший отпускается в загробную жизнь примиренным с Богом и ближними. Чтобы прощение от грехов, подаваемое умершему, было ощутительнее и утешительнее для всех скорбящих и плачущих, текст этой молитвы сразу по ее прочтении влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Обычай Русской Православной Церкви давать разрешительную молитву в руки умершему получил начало еще в XI веке, когда преподобный Феодосии Печерский написал разрешительную молитву для принявшего православную веру варяжского князя Симона, а тот завещал вложить эту молитву в его руки по смерти. Особенно содействовал распространению и утверждению обычая давать разрешительную молитву в руки усопшему случай с отпеванием святого благоверного князя Александра Невского: когда приблизилось время вкладывать в его руки разрешительную молитву, тогда усопший святой, как говорит летопись, сам простер свою руку для принятия ее. Такое необыкновенное событие произвело сильное впечатление на всех, кто или сам был очевидцем чуда, или слышал о нем от других.

После разрешительной молитвы под пение стихир "Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога..." происходит прощание с покойным. Последнее целование знаменует вечный союз верующих в Господа Иисуса Христа. Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, прикладываются к иконе на груди усопшего и венчику на лбу. В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба или руку священника. По окончании отпевания тело усопшего с пением Трисвятого провожается на кладбище. Если священник не сопровождает гроб до могилы, то предание земле совершается там, где происходило отпевание - в храме или дома. Со словами "Господня земля и исполнение ея (то есть все, что ее наполняет), вселенная и вси живущий на ней" священник крестообразно посыпает землей закрытое покрывалом тело усопшего. Если перед кончиной над усопшим совершалось соборование, то оставшееся освященное масло также крестообразно возливается на тело.

После предания земле гроб закрывают крышкой, которую забивают гвоздями. По просьбе родственников священник может посыпать землю на бумагу. Тогда землю в кулечке перевозят на кладбище, где сами родные и близкие усопшего крестообразно посыпают его тело: от головы к ногам и с правого плеча на левое. Так же поступают и при заочном отпевании. Если же священник провожает гроб до кладбища, то предание земле происходит на кладбище, а при опускании тела в могилу еще раз совершается лития.

Над крещеными младенцами совершается особое отпевание, как над безгрешными: Святая Церковь не молится об оставлении их грехов, а только просит сподобить их Царствия Небесного - хотя младенцы сами не сделали ничего, чем могли бы заслужить себе вечное блаженство, но во Святом Крещении они очистились от прародительского греха (Адама и Евы) и соделались непорочными. Над некрещеными младенцами отпевание не совершается, так как от прародительского греха они не очищены. Отцы Церкви учат, что такие младенцы у Господа не будут ни прославлены, ни наказаны. Отпевание по чину младенческому совершается над детьми, умершими до семилетнего возраста (с семи лет дети уже исповедуются, как и взрослые).

Вопрос о кремации усопших имеет давнюю историю - в России еще в 1909 году в Медицинском совете Министерства внутренних дел вырабатывался новый законопроект о погребении умерших, устройстве кладбищ и крематория. В одном из параграфов этого законопроекта говорилось, что "мертвые должны быть погребаемы на отведенных для сего кладбищах или подвергаться сожжению в особо устроенных крематориях, причем сожигание трупов в крематориях разрешается при условии, если об этом выражено письменное желание при жизни самим покойным (если он совершеннолетний), или родственниками покойного или лицами, на обязанности которых лежит устройство его похорон, если не имеется ясных указаний, что сам покойный был при жизни против сожжения своего трупа". Однако ни тогда, ни поныне Русская Православная Церковь не дала благословения на кремацию, поскольку хотя в священных книгах и нет запрещения на сжигание трупов, но имеются положительные и повелительные указания на иной и единственно допустимый способ погребения тел - это предание их земле. Таким указанием, прежде всего, служит от самого начала бытия человеческого повеление Создателя мира, сказанное первозданному человеку: "земля еси и в землю отыдеши".

В могилу усопшего обычно опускают лицом к востоку, с той же мыслью, с какой принято молиться на восток - в ожидании наступления Утра вечности, или Второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада (заката) жизни к Востоку вечности. При опускании гроба в могилу поется Трисвятое - пение ангельской песни "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас" означает, что усопший переходит в ангельский мир. В напоминание о том, что вход в Царство Небесное был открыт крестными страданиями Спасителя, над могильным холмиком ставится восьмиконечный крест- символ нашего спасения. Усопший христианин веровал в Распятого на Кресте, носил крест во время своей земной жизни и теперь покоится под сенью креста. Крест может быть сделан из любого материала, но обязательно правильной формы. Он ставится у ног усопшего. Распятием к лицу покойного - чтобы при всеобщем воскресении умерших, восстав от гроба, он мог взирать на знамение победы Христа над диаволом. Так же ставятся и надгробные памятники с высеченными на них крестами. Крест над могилой христианина - это молчаливый проповедник блаженного бессмертия и грядущего воскресения.

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд - выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Последний путь

о православном обряде погребения священник Владислав Бибиков

Закон смерти непреложен. При ходит смерть, и душа человека разлучается с его телом. Понять и уразуметь до конца явление смерти невозможно. Как таинственно и непостижимо для ума происходит соединение души и тела в утробе матери, так равно таинственно бывает и их разъединение.

Погребение человека во все времена сопровождалось приличествующими сему событию обрядами. Посредством погребальных обрядов живые надеялись облегчить умершему переход в иной мир и сделать его пребывание там по возможности счастливым. Естествен но, что эти обряды отражали те представления о загробной жизни, какие имели совершавшие их люди.

Ту же цель преследует и обряд погребения Православной Церкви. В краткой статье нет возможности достаточно полно раскрыть все подробности и глубокий смысл составляющих его богослужебных действий и молитвословий. Мы рассмотрим лишь общие правила погребения православного христианина, а также обратим внимание на обычаи, ничего общего с христианским представлением о загробном мире не имеющими, но, к сожалению, часто встречающимися в повседневности.

Православные христиане издревле оказывают особое внимание останкам усопших братии по вере, ибо тело человека - это освященный благодатью Таинств храм живущего в нем духа (1 Кор. 6, 19). После кончины тело усопшего омывают чистой водой, облекают в чистые одежды и полагают во гроб. И гроб, и сами останки предварительно кропят святой водой. Усопшего покрывают белым покрывалом - саваном, на лоб кладут венчик - бумажную ленту с изображением Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи. Бумажный венчик символизирует тот неувядающий венец славы (1 Пет. 5, 4), который Господь обещал любящим Его и исполняющим Его заповеди. В руки усопшему кладут небольшую икону или крест.

Обычай полагать в гроб с умершим платки, очки и прочие предметы, которыми он пользовался при жизни, является языческим суеверием и никакой пользы его душе не приносит.

До отпевания над телом усопшего принято непрерывно читать Псалтирь и совершать панихиды. Псалтирь может читать любой христианин, обладающий к тому необходимыми навыками. Но приличнее пригласить для исполнения этого обряда человека, имеющего церковное благословение.

Перед выносом усопшего из дома его родственники, если у них есть достаточно усердия, могут пригласить священника, который совершит у гроба панихиду и, возглавив погребальную процессию, проводит останки до храма, где и должно быть совершено собственно отпевание.

Во время движения процессии некоторые делают остановки на перекрестках. Раньше во время таких остановок священник совершал краткие литии - моления о упокоении души усопшего. Они, собственно, и служили причиной остановок.

Совершенно бессмысленным является обычай бросать под ноги идущим пшено или иную крупу. Ни к чему переворачивать табуретки или скамейки, на которых сто ял гроб. Бросать же вслед похорон ной процессии землю, как это делается в иных местах, - просто кощунство. Неужели усопший не заслужил от нас на прощание ничего более, кроме кома грязи!

Все эти языческие обычаи про диктованы суеверным страхом: а вдруг покойник «вернется» и «заберет» еще кого-нибудь. Какое великое заблуждение и какой вели кий грех думать, что жизнь и смерть человека зависят от вовремя перевернутой табуретки.

Отпевание должно совершаться в храме, куда для этого и приносят гроб с телом почившего христианина. Так называемое «заочное отпевание» разрешается лишь как исключение (отсутствие в окружающей местности храма, невозможность найти останки умершего и тому подобное). В остальных случаях родственники почившего, если они не хотят прегрешить перед ним, должны совершить отпевание по обычаю Церкви: в храме, или хотя бы пригласить священника для отпевания на дом.

Часто спрашивают: могут ли нести гроб усопшего его ближайшие родственники? Да, могут. Более того, в некоторых областях России дети почитают своим священным долгом именно таким образом вы разить свою любовь к умершим родителям, последний раз послу жить им.

А вот ношение во время погребальной процессии венков - обычай не православный. В наше время обилие цветов и венков при погребении служит чествованию земной жизни усопшего, питает тщеславие, гордость, вызывает у окружающих зависть и иные не подобающие чувства, а ведь во время последнего пути христианина нужно думать не о его заслугах, а молить Бога о прощении его грехов, которые при жизни вольно или невольно совершает каждый человек.

Совершенно неуместна при христианском погребении и музыка. В православном храме за богослужением музыка не употреблятся, не нужна она и при погребе нии, которое представляет собой богослужебный обряд. «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас!» - этими словами ангельского славословия сопровождается погребальное шествие. Оно как бы вводит душу усопшего в рай. Но что может чувствовать душа, когда последний земной путь ее оглашается пронзительными звуками труб, так напоминающими рев адского пламени!

Если храм, в котором совершалось отпевание, находится при кладбище, то проститься с почившим уместно именно в храме. За тем гроб закрывают крышкой, и погребальная процессия движется к месту захоронения. Впереди несут крест, который затем будет установлен на могиле, за крестом следует священник с кадилом, да лее несут гроб, за гробом - родные и близкие усопшего. У могилы священник совершает литию, и под звуки церковных песнопений тело предается земле. Первым со слова ми: «Господня земля и исполнение ея, вселенныя и вси живущий на ней» - бросает землю священник, изображая при этом на крышке гроба крест. В отсутствие священника это может сделать кто-либо из благочестивых мирян, используя землю, благословленную священником в храме.

Бросать в могилу металлические деньги не следует - это обычай языческий. Ошибочным является мнение, что живые цветы обязательно нужно убрать из гроба. Можно оставить с усопшим и икону, хотя в некоторых местах икону эту принято забирать и приносить в храм, где она находится в течение сорока дней по кончине.

После погребения обычно бывает поминальная трапеза. Она начинается с молитвы об упокоении души усопшего, молитвой и заканчивается. В постные дни стол должен быть постный. Водка и другие алкогольные напитки исключаются полностью. Смысл слова «помянуть» - вспомнить добродетели, которыми обладал усопший, и помолиться о прощении его грехов. У нас, к сожалению, устроители «поминок» стараются удивить всех обилием за куски и питья, тогда как для души усопшего гораздо полезнее обилие молитв о нем.

Вообще же порой приходится удивляться, с какой скрупулезностью люди, далекие от веры и Церкви, стараются исполнить все известные им обычаи, связанные с погребением. Они забывают (или не знают?), что главное - это не «правильно» похоронить, а правильно подготовить человека к смерти, сделать так, чтобы кончина его была христианской, чтобы предстал он пред Господом с очи щенной от греховной грязи душой. Церковь молится о «в вере и покаянии скончавшихся», а значит самое важное, чтобы перед кончиной человек покаялся в совершенных им в течение жизни грехах и причастился Святых Христовых Тайн. Только в этом случае православный обряд погребения будет иметь полный смысл.

Следует знать, что умышленные самоубийцы лишаются христианского погребения. Самоубийство, совершенное обдуманно и сознательно. Церковь признает столь же тяжким грехом, как и убийство. Жизнь каждого человека есть драгоценный дар Божий. Следовательно тот, кто самовольно лишает себя жизни, кощунственно отвергает этот дар. Это в особенности должно сказать о христианине, жизнь которого вдвойне есть дар Божий - и по естеству, и по благодати искупления. Налагающий на себя убийственную руку христианин вдвойне оскорбляет Бога: и как Творца, и как Искупителя. Само собой понятно, что такое деяние может быть плодом только полного неверия и отчаяния в Божественном Промысле, без воли которого, по евангельскому слову, и волос не упадет с головы верующего. А кто чужд веры в Бога и упования на Него, тот чужд и Церкви. Она смотрит на вольного самоубийцу как на духовного потомка Иуды предателя, который, отрекшись от Бога и Богом отверженный, «шед удавился». Поэтому по церковным канонам сознательный и вольный самоубийца лишается церковного погребения и церковного поминовения.

Если самоубийство совершено в припадке безумия, то отпевание такого человека совершается обычным порядком.

Само собой разумеется, что не отпевают в Церкви людей некрещеных. Но молиться о них можно - в простоте сердца, вручая посмертную участь скончавшихся вне познания Бога истинного бес предельному милосердию Божию, и просить Господа, чтобы Он, од ному Ему известными судьбами, явил и им Свое милосердие и, на сколько угодно Ему будет, даровал бы им ослабу и успокоение.

Преданием усопшего земле не заканчивается забота Церкви о нем. Церковь продолжает возносить молитвы об упокоении его души. В Православной Церкви этот обычай так же древен, как древне и само основание, по которому совершается поминовение усопших. В постановлениях Апостольских находятся как молитвы за усопших, так и указание на дни, в которые особенно прилично поминать усопших, а именно: третий, девятый, сороковой по кончи не. Отцы и учители Церкви, изъясняя смысл поминовения усопших и показывая истинный образ его, часто свидетельствуют, что поминовение усопших есть апостольское установление, что оно соблюдается во всей Церкви и что Божественная литургия за умерших, или принесение о спасении их бес кровной жертвы, есть самое сильное и действенное средство к испрошению усопшим милости Божией.

Конец и Богу слава!

«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Последовшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 24 - 25).

«Наступает время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28 - 29).

«Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все воскресить в последний день. Воля пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу Его в последний день» (Ин. 6,39 - 40).

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как про чие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4, 13 - 14).

«Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мер твых. Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 20 - 22).

«Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвы ми и над живыми» (Рим. 14, 7 - 9).

Преподобный Ефрем Сирин : «По гласу Сына распадутся гробы, восстанут мертвые и воспоют хвалу. Новое солнце воссияет над умершими, и из гробов своих вознесут они хвалу Христу. Христос, снисходивший для нашего искупления, придет и для нашего воскресения.»

Святитель Григорий Нисский : «Господь, соделавшись выкупом нашей смерти, собственным воскресением разрушил узы смерти и Своим вознесением поло жил путь всякой плоти и, будучи сопрестольным и равночестным Своему Отцу, в день Суда, по достоинству жизни, произнесет приговор над судимым.»

Преподобный Ефрем Сирин: «Как солнце не чужим светом рассеивает тьму, так в день воскресения праведники просветятся, ризою их будет свет, покровом их - сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами.»

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Таинники и самовидцы Слова, покорившие круг земной, ученики и Божественные апостолы Спасителя не вез причины, не напрасно и не вез пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Таинах совершать поминовение о верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая Апостольская и Соборная Церковь Христа и Бога твердо и Бес прекословно содержит с того времени и даже доныне, и до кончины мира содержать будет. Ибо вера христианская, чуждая заблуждений, ничего бесполезного не приняла и не стала бы ненарушимо содержать во веки, но все полезное, Богоугодное и весьма спасительное.»

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожностью, когда посмотришь на продолжительность Будущей славы, и все скорби от созерцания Безмерного Блаженства уда ляются, как дым, истощившись до ничтожества, исчезнут и ни когда не явятся, как угасшая искра.

Преподобный Ефрем Сирин: Огненное море приводит меня в смущение и ужас, и трепещу по причине злых дел, какие совершены мною. Да послужит для меня мостом через оное Крест Твой, Сын Бога Живого; да от ступит со стыдом геенна пред Телом Твоим и Кровию Твоею и да буду спасен щедротами Твоими.

Святитель Афанасий Великий: Богоглаголивые апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, Будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости приявшие исполнившую их восторга силу Его, Богодухновенными устами Богодухновенно учредили Литургии, молитвы и псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих.

Святитель Григорий Нисский: Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместною Церковию Божиею, но это есть дело весьма Богоугодное и полезное при Божественном и преславном Таинстве совершать поминовение о усопших в правой вере.

Смерть близких... С ней рано или поздно сталкивается каждый. Что делать в таком случае? Как все сделать правильно? «Когда хоронили, мы чего-то не сделали… Как нам быть? Не навредили ли мы этим усопшему?» – часто священникам приходится отвечать на такие недоуменные вопросы. В данной статье мы постарались собрать общие рекомендации для православного христианина в ситуации, когда родной человек окончил земной путь и душа его восходит к своему Творцу. Много написано об этом в различных брошюрах, которые можно приобрести в церковных лавках, но в них объясняется не все. Поэтому при подготовке статьи сотрудники редакции пользовались советами опытных священнослужителей Симбирской митрополии.

1. Перед смертью

Лучшим приготовлением к смерти любого христианина является Исповедь и Причащение Святых Христовых Таин. Так как нельзя причащать находящихся без сознания или в беспамятстве, а ухудшение состояния больного может наступить внезапно, пригласить священника на дом желательно заблаговременно.

Если становится явным приближение смерти, читается специальное «Последование при разлучении души от тела всякого правоверного».

Умирающему, если он в сознании, можно дать антидор и святую воду.

2. Сразу после смерти

Сразу после смерти православного христианина его тело омывается теплой водой. При этом читают Трисвятое («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») или «Господи, помилуй».

Омовение тела лучше не совершать близким родственникам, чтобы не травмировать их еще раз.

После омовения сразу же начинается чтение «Последования по исходе души от тела» (если нет возможности пригласить для чтения священника, то его могут читать близкие родственники и знакомые; в некоторых книгах предписывается сначала прочитать «Последование», а затем омывать тело).

После этого начинается чтение Псалтири. Читать ее желательно до выноса тела непрерывно и по возможности до 40-го дня каждый день. Такое продолжительное чтение в нашей суетной жизни бывает затруднительно, поэтому в крайнем случае нужно прочитать у гроба усопшего Псалтирь полностью хотя бы один раз. Лучше не нанимать чтеца, а самим родственникам, в первую очередь близким, читать по очереди, сменяя друг друга, так как этой молитвой они и сами получат утешение от Господа.

Если такой возможности нет, лучше договориться о чтении Псалтири с церковнослужителями, имеющими на это благословение священника.

Каноны на исход души, по исходе души и Псалтирь не обязательно читать непосредственно около умирающего. Если человек умирает в больнице, молиться о нем можно дома. Главное – помочь душе в эти тяжелые для нее минуты.

3. Положение во гроб

Перед положением тела усопшего во гроб, тело и гроб следует окропить святой водой, гроб надо окропить как внутри, так и снаружи, а также покадить ладаном. Сделать это может любой христианин.

Одежда для погребения выбирается соответственно мирскому статусу усопшего. Военные, пожарные, полицейские полагаются во гроб в форме, миряне – в гражданском костюме. Одежда выбирается таким образом, чтобы одевать ее на тело усопшего было удобно.

Платок, чепчик, шапочки, галстук, туфли и прочее – на усмотрение родственников и воли усопшего. Для покрытия тела традиционно используется саван, в который помещается тело усопшего или церковное покрывало, которые приобретать желательно в храме.

При постановке гроба есть несколько традиций. У нас, в Симбирской митрополии, гроб с усопшим обычно кладут лицом к входящим в дом людям. Но есть традиция полагать покойника лицом на восток или к иконам. Если позволяет место в комнате для разворота гроба при выносе, можно придерживаться этой традиции.

На усопшем обязательно должен быть надет нательный крест (если сохранился, крестильный).

Руки складывают на груди, правую поверх левой, обычно в левую руку полагают погребальный крест, на грудь кладут святую икону: для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери.

Перед иконами в комнате, где стоит гроб, возжигают лампады и свечи.

Недопустимо перед иконой (и нигде в комнате) ставить стакан с водой или тем более с водкой.

Фотографию усопшего не нужно ставить рядом с иконами (лучше где-нибудь в другом месте), тем более не следует зажигать перед ней свечу.

Обычай завешивать зеркала в доме имеет языческое происхождение, никакого указания в православной традиции на это нет, поэтому его лучше не придерживаться.

4. Похороны

Обычай уборки дома после выноса тела усопшего не нужно превращать в особый ритуал. Мнения о том, что надо обязательно все вымыть до предания тела усопшего земле, что надо тщательно мыть именно полы, ручки, а также то, что это обязательно должны делать лица, не состоящие в кровном родстве с усопшим, – суеверие.

Оркестр для похорон православного христианина приглашать нельзя. Траурная музыка угнетает и мешает молиться. Во время перенесения гроба в храм на отпевание и из храма на кладбище поется Трисвятое.

Христиане должны провожать душу усопшего в тихой молитве; нарочитые оплакивание, истерические рыдания и вскрики тут неуместны.

По церковным правилам, вопреки существующему суеверию, гроб с телом положено нести именно близким родственникам и друзьям. Исключение существует только для священников, которые не должны нести гроб мирянина, кем бы он им не приходился.

Памятники, устанавливаемые на могилах усопших христиан, и венки, возлагаемые там, являются выражением почтения к усопшему, поэтому они допустимы. Но традиционно на могилах православных ставят деревянные кресты и приносят живые цветы. Надписи на памятниках и венках не должны выражать безутешную скорбь и отчаяние, но вселять надежду на победу жизни над смертью, слова их берутся из Священного Писания и богослужебных текстов.

Согласно Уставу, отпевание усопшего совершается только в храме. Лишь в том случае, если поблизости от дома или на кладбище нет церкви, возможно совершение отпевания заочно или на дому.

При заочном отпевании родственникам дают землю (песок) с панихидного стола. Эту землю крестообразно надо высыпать на тело усопшего или, если погребение уже совершено, на могилу. Мнение о том, что заносить эту землю домой нельзя, является суеверием.

5. Поминальная трапеза

Поминки в день похорон (равно как и в другие установленные дни) нужно устраивать по Церковному Уставу. Уставные указания о трапезе можно, в частности, найти у нас в газете в рубрике « ». По вопросам разумного послабления поста нужно обратиться за благословением к священнику.

Обряд «поминовения» усопших водкой или каким-либо спиртным недопустим.

Согласно Уставу, в воскресные дни, двунадесятые праздники и будние дни Великого поста поминки не совершаются, а переносятся на ближайшую субботу перед этим днем. На практике часто встречаются отступления от данного правила, так что в сложных случаях желательно проконсультироваться со священником.

Православные христиане призваны жить в любви и братском общении друг с другом. Эта любовь и это общение не кончаются при переходе души в жизнь вечную, они продолжаются в молитве Церкви. Христос говорит, что у Бога все живы (см. Лк. 20:38), а по слову апостола Павла любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:8). Для многих крещеных, но не просвещенных светом Евангелия наших соотечественников потребность в молитве за усопших становится поводом обратиться к Богу, переступить порог храма, может быть, начать наконец-то жить жизнью духовной. И это так потому, что нигде в мире мы не найдем истинного утешения в разлуке с близкими, только в Православной Церкви Господа нашего Иисуса Христа, пролившего Свою Кровь за спасение от греха и смерти каждого человека.

ДОПОЛНЕНИЯ, ЦИТАТЫ, ЛИТЕРАТУРА:

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона по исходе души читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице по традиции читают Деяния святых апостолов.

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

Апостол Павел (1 Фесс. 4:13–14).

«Мы думаем о смерти всегда как о разлуке. Никогда больше не услышим любимого голоса, никогда не тронем любимого тела, никогда больше не будем жить вместе с человеком той простой жизнью, которая нам так дорога. Но мы забываем, что смерть одновременно является встречей живой души с Живым Богом, вступлением в ту полноту жизни, которая никому не доступна на земле. И вот поэтому сквозь слезы, с раздирающимся от собственной боли сердцем, мы можем радоваться за другого: кончено время борения, страдания, искания, он теперь в другом свете, видит то, что искал, знает, что живет, - жизнь победила. И мы перед гробом таинственно созерцаем величественную встречу Бога и человека, момент, когда завершается весь путь человека и он приходит домой».

Митрополит Антоний Сурожский.

Литература

Мельников В.Г. Православное поминание усопших. М., 2009.

Порядок проведения православного обряда погребения и поминовения усопших

Первое, что должно быть совершено с телом умершего, - омовение. Омывают покойника теплой водой с помощью мягкой тряпки или губки. Обычно омовение совершают люди старшего возраста.

При этом читается молитва «Трисвятое» («Святый Боже, Святый Крепкий («крепкий» в церковно-славянском языке имеет значение: «сильный», «великий», «могущественный» и др.), Святый Бессмертный, помилуй нас») или просто «Господи, помилуй».

После омовения тело христианина одевают в чистые одежды. После этого покойного по возможности кладут в «саван» (белый покров), в знак того, что умерший, при своем крещении, дал обет проводить жизнь в чистоте и святости, соответствующих званию умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им государственной или военной службы и исполнении обязанностей, соответствующих его званию. Новые одежды являются так же символом нетления, о котором писал апостол Павел.

Если в момент смерти на человеке не оказалось креста, его сразу же необходимо одеть. Руки и ноги усопшего связывают. Руки складывают крестообразно на груди так, чтобы правая рука находилась сверху левой.

В левую руку вкладывается икона или крест, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Икона для мужчины - образ Спасителя, для женщин - образ Божией Матери. Часто в руку вкладывают крест, а образ полагают на грудь.

Особенно следует обратить внимание на то, чтобы кто-нибудь из присутствующих не позаботился «сохранить на память» воду от омовения, завязки с рук и ног и тому подобные предметы, связанные с мертвым телом. Не секрет, что такого рода вещи успешно используются в черной магии и среди соседей или дальних знакомых может оказаться человек, который воспользуется возможностью кому-нибудь (вполне возможно вам или вашим близким) причинить зло.

На лоб умершего возлагается венец - венчик из полоски бумаги или ткани, на которой расположены образы Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи, а так же текст молитвы «Святый Боже».., в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждою, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. По объяснению Святителя Филарета, венчик означает, что погребенный умер в общении с Церковью. Венчик дается родственникам умершего в храме, когда заказывается отпевание.

Под плечи и голову кладут подушку обычно сделанную из ваты. Тело в гробу наполовину покрывается священным покровом (в наше время, как правило, простыней) в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб ставят посреди комнаты перед иконами, обращая лицо умершего к выходу. По обеим сторонам гроба - и в головах его - зажигают церковные свечи (в крайнем случае одну свечу в головах), в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Вообще свеча или лампада должны гореть непрерывно все то время, когда в доме находится покойник.

Перед положением покойника, гроб кропят снаружи и изнутри святой водой. Когда тело положено, кропят самого умершего. Если при положении присутствует священник, он может покадить гроб и покойника ладаном.

Существует множество народных обычаев (так называемых «бабушкиных правил»), которые не благословлялись Церковью и исполнению не подлежащих. К таким суевериям можно отнести установление у гроба или на столике с иконами стаканов с водой, вином, водкой «для покойника», хлеба, пшена, соли и чего-либо еще - никто из нас не сомневается, что покойнику уже не нужна материальная пища; завешивание зеркал, открывание окон... и т.д.

Итак, в чем действительно нуждается человек после смерти, так это в молитве о упокоении его души. Не отчаяние и беспредельная скорбь близких, не полуязыческие суеверные ритуалы, не возлияние спиртных напитков, а именно то, о чем мы, к сожалению, обычно забываем - молитва о умершем. Для совершения молитвы о прощении грехов почившего христианина и упокоении его в обителях небесных Церковь на протяжении веков выработала определенные каноны и традиции. Кстати, слово «канон» имеет несколько значений в церковной терминологии. Это не только «закон» или «традиция», но и название одного из видов молитвословия. Существует несколько канонов (молитв), связанных со смертью человека. К примеру: Канон при разлучении души от тела (см. Православный молитвослов).

Если к умирающему приглашен священник, то после того, как будут совершены в последний раз церковные таинства и будет ясно, что смерть уже на пороге, священник читает над умирающим христианином этот канон. Если по какой-либо причине родные не смогли пригласить батюшку, то канон при разлучении души от тела при необходимости должен прочитать любой из родственников или знакомых. Отличия при чтении канона мирянином небольшие: в начале «Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас» вместо священнического «Благословен Бог наш...», кроме того, положенная в конце канона молитва «Владыко Господи Вседержителю...» опускается; канон заканчивается молитвой «Достойно есть...» - она обычно печатается на форзаце молитвословов. Канон состоит из восьми песней (первая и с третьей по девятую), каждая из которых состоит из шести коротеньких молитв - ирмоса и пяти тропарей. Перед каждым из первых трех тропарей читается припев «Пресвятая Богородица, спаси нас», перед четвертым - «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», перед последним - «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Пометка «Трисвятое» по «Отче наш» означает, что надо читать все молитвы от «Святый Боже...» до конца молитвы «Отче наш...» так, как они расположены в текстах утреннего и вечернего правила (см. в Молитвослове); как читается молитва «Приидите поклонимся...» вы найдете на странице 60.

С «Последованием по исходе души от тела» сложнее: здесь большей необходимостью является присутствие священника. Тем не менее, если это Последование читает мирянин (фактически уже не Последование, а оставшийся от него канон за преставившегося), то происходит это таким образом: в начале тот же возглас «Молитвами святых отец...», «Трисвятое» и по «Отче наш», затем тропари - «Со духи праведных...» (там, где перед тропарем пометка «Слава», читается «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу; «И ныне - так же полностью «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». После тропарей читается 90-й псалом - «Живый в помощи Вышняго...» и далее следует канон, который читается так же, как и все остальные каноны; припев перед первым и вторым тропарями - «Покой, Господи, душу усопшего раба Твоего». После канона - «Достойно есть», «Трисвятое» по «Отче наш», тропари, 12 раз «Господи, помилуй» и молитву «Помяни, Господи, и Боже наш...» По окончании молитвы - «Аминь», после чего, сразу поется «Вечная память».

После окончания Последования по исходе души от тела над усопшим начинают читать Псалтирь. Подробно о порядке чтении Псалтири мы расскажем ниже. В идеале Псалтирь должна читаться непрерывно в течении первых трех днейпосле смерти, но мало для кого такое чтение реально осуществимо, однако, хотя бы один раз Псалтирь по усопшему обязательно должна быть прочитана. Кстати, для того чтобы читать по усопшему Псалтирь или какой-либо канон, мирянин должен взять у священника на это благословение.

Так же желательно периодически читать акафист «За единоумершего», напечатанный в нашем сборнике (см. с. 46) . По правилам, этот акафист читается 40 дней, начиная со дня смерти, ежедневно; и сорок дней перед годовщиной так, чтобы на день годовщины со дня смерти пришлось сороковое прочтение. Есть просто акафист «О упокоении усопших», его можно найти в ранее изданных сборниках акафистов. Акафист отличается от других молитвословий, например от Псалтири, в числе прочего тем, что во время его чтения молящимся не разрешается сидеть.

В сборнике «Избранные акафисты и каноны...» помещены каноны, которые должны использоваться только для частной (внецерковной) молитвы. К ним относятся молитвы за умерших некрещенными, за самоубийц. Однако вопрос об отмаливании самоубийц очень сложный, и без благословения опытного священника не следует приступать к поминовению такого человека, а тем паче, чтению канона «О самовольно живот свой скончавших». Действуя самостоятельно вы не только не поможете самоубийце, но вдобавок можете значительно повредить себе.

Но особенно действенны молитвы за умерших, творимые в церкви, во время Божественной литургии. Для того, чтобы умершего помянули во время принесения бескровной жертвы, вы должны подать в церковный киоск возле храма записку с именем усопшего, данного ему в крещении. В записке должно быть указано: «За упокой», а устно скажите, чтобы имя покойника записали в помяннике «На заказную литургию». Вам дадут просфору, из которой священник вырезает частицу и, опустив ее в чашу с кровью Христовой, молится об упокоении усопшего. Таким образом, грехи умершего омываются кровью Христовой. Это самое большое, что вы можете сделать для умерших дорогих вам людей. По возможности, подавайте записки на заказную литургию в три, семь, двенадцать храмов в один день, особенно на третий, девятый, сороковой день после смерти, а так же на годовщину.

Но вернемся снова к порядку чтения Псалтири. Главное, чтобы по смерти православного христианина Псалтирь за упокоение его души хотя бы один раз была прочитана. Это минимальное требование. А вот особенности порядка чтения уже зависят от возможностей в каждом конкретном случае. Дело в том, что существуют два варианта чтения Псалтири по усопшим: один - «официальный», изложенный в церковной литературе начала века, другой - принятый в современной практике. Последний, разумеется, проще, короче и легче, однако он вовсе не является каким-то «обновленческим», «суррогатным», просто исполнение многих древних правил и канонических требований сейчас для большинства людей нереально. Вот современный общепринятый порядок чтения:

«Молитвами святых отец наших...» и далее с «Трисвятого» по «Отче наш...», тропари («Помилуй нас, Господи...», «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу»; «Честное пророка...», «И ныне и присно, и во веки веков. Аминь.» «Многая множества моих...»). Далее сорок раз «Господи, помилуй» и молитва Св. Троице - то есть все те молитвы, которые стоят в молитвослове под заголовком «Молитвы перед началом чтения Псалтири». И, прочитав молитву:

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу.

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу.

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви и Богу нашему,

начинают чтение псалмов.

Псалмы читаются сидя (разрешается сидеть чтецу и слушающим), все остальные молитвы (то есть молитвы по окончанию кафизмы, а так же поминовения) читаются стоя. Там, где между псалмами написано «Слава», читаются следующие тексты:

«Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.»

«Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды).

«Господи, помилуй» (трижды).

«Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего новопреставленного (или рабы Твоея новопреставленныя) (имя), и прости ему (ей) вся согрешения вольная и невольная и даруй ему (ей) Царствие Небесное».

«Слава Отцу... и ныне (до конца).

Там, где в конце кафизмы написано «Трисвятое», читаются молитвы с «Трисвятого» по «Отче наш», и затем - либо тропари, которые напечатаны после кафизмы, либо - допустим любой из вариантов, по желанию - тропари покойны: «Со духи праведных...» до «И ныне: Едина чистая...» и после тропарей - 40 раз «Господи, помилуй» и положенные после кафизмы молитвы. В начале каждой кафизмы читается «Приидите, поклонимся» .

Чтение Псалтири обязательно: сразу после смерти, причем читают под сороковой день и под годовщину. Обычно читают и под девятый день.

Читать Псалтирь может любой мирянин, но он должен попросить на это благословение у священника. Если никто из родных и знакомых читать Псалтирь не сможет, придется договариваться за определенную плату с кем-нибудь из служащих при храмах.

Здесь следует добавить, что в третий, девятый и сороковой дни после смерти человека обязательно следует прочитывать особую кафизму, в которую входит один 118-й псалом. Ее называют поминальной в народе, а в богослужебной практике - «Непорочны». Название это произошло из первой строки псалма: «Блажени непорочнии, в путь ходящии в законе Господнем».

По преданию, Христос с учениками после Тайной Вечери выходил из дома, где она совершалась, с пением именно этого псалма.

17-я кафизма мирянами читается так же, как и всякая другая.

Стихи кафизмы: 1, 2, 12, 22, 25, 29, 37, 58, 66, 72, 73, 88 - читаются с припевом: «Помяни, Господи, душу раба Твоего (рабы Твоея)».

Окончательные стихи первой половины кафизмы (92, 93): «Если б не закон Твой утешением моим был, погиб бы я в бедствии моем, вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня» - поются трижды. После, снова повторяется припев.

Во второй части кафизмы (после слова «Среда») стихи: 94, 107, 114, 121, 131, 132, 133, 142, 153, 159, 163, 170 - читаются с припевом: «Упокой, Господи, душу раба Твоего (рабы Твоея)». В заключении трижды поются конечные стихи псалма (175, 176): «Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне. Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего; ибо я заповедей Твоих не забыл»; и повторить снова припев с прошением упокоить душу усопшего.

После «Славы...» читается молитвенное прошение.

После кафизмы читаются положенные тропари, а за ними псалом 50-й, тропари непорочны, или тропари за упокой, с припевом к каждому стиху из 118-го псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданиям Твоим».

Когда 17-я кафизма читается в церкви, во время панихиды, она разделяется на две половины (статии), и читается несколько иначе.

Из книги Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) автора Лайтман Михаэль

16. Порядок проведения собрания (Перевод С. Абаев, Г. Каплан) В Масэхет «Брахот» сказано: «Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву». Бааль а-Сулам пояснил это: "Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо

Из книги Загробная жизнь автора Фомин А В

ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ Родительские дни или субботыВ Христовой Церкви каждый день поминается один или несколько святых. Кроме того, каждый день недели приурочен к особому воспоминанию; так суббота посвящена памяти всех святых и умерших. Молясь об усопших ежедневно при

Из книги Свидетельства о умерших, о бессмертии души и о загробной жизни автора Знаменский Георгий Александрович

Важность поминовения усопших Святая Православная Церковь, как благопопечительная мать, заботится о своих чадах, при жизни испрашивает им у Бога здоровья, во всем благопоспешества и оставления грехов, и по смерти возносит о них частые моления к Богу, например, на

Из книги Обряд погребения православного христианина автора Автор неизвестен

Дни сугобого поминовения усопших К этим дням относятся пять вселенских суббот.1) Мясопустная родительская вселенская суббота.Суббота, наступившая за две недели до начала Великого Поста. В этот день Св. Церковь молится за всех православных христиан, умерших

Из книги Требник на русском языке автора Адаменко Василий Иванович

Из книги Таинство, слово и образ автора Мень Александр

Из книги Справочник православного человека. Часть 3. Обряды Православной Церкви автора Пономарев Вячеслав

Из книги Таинство смерти автора Василиадис Николаос

Из книги Православный храм и богослужение [Нравственные нормы православия] автора Михалицын Павел Евгеньевич

IX. ПОСТЫ И ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ В чем смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля - важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому,

Из книги Первая книга православного верующего автора Михалицын Павел Евгеньевич

Из книги Молитвы и каноны, чтомые по усопшим автора Коллектив авторов

СВЯЩЕННЫЕ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ Молитвы о покойных Итак, усопшие молятся за нас и помнят нас. И потому разве не самое естественное для нас - помнить и молиться о них? Ведь христианская любовь остается крепкой и неизменной и после нашей смерти (1 Кор. 13, 8). Можно даже сказать,

Из книги Светозарные гости. Рассказы священников автора Зоберн Владимир Михайлович

Приносят ли пользу поминовения усопших? Мы обращаем к Богу моления об усопших во время Божественной литургии и панихид, поскольку надеемся и верим в Его человеколюбие и благоутробие, в Его милосердие и благость. И Апостол любви нас побуждает к этому словами: «И вот какое

Из книги автора

Из книги автора

Смерть человека, обряд погребения и церковная молитва за усопшего. Дни особого поминовения усопших Как рождение человека, так и его смерть всегда понимались в православном сознании как таинство, которое всецело зависит от воли Господа. Однако в сознании человечества

Из книги автора

Особые дни поминовения усопших Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно Литургии.При этом в определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере,

Из книги автора

Важность поминовения усопших Святая Православная Церковь, как попечительная мать, заботится о своих чадах, испрашивает им у Бога здоровья и оставления грехов. Особенно на Божественной литургии святая Церковь вопиет к Богу за умерших, твердо веруя, что Честной Кровью