Начало, основание и вершина духовной жизни в Православии – сугубое покаяние. Это тот самый трудный и узкий путь, по которому нам завещал идти Спаситель. На этом пути возникает у нас множество препятствий, преткновений, недоумений.

И вот – прославленный русский , глубокий и тонкий знаток человеческой души, сам прошедший скорбный путь покаяния и теперь молящий Бога о нас, грешных, преподает нам бесценные уроки.

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах обогащения. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любления подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6.Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исайя: «от ног даже до головы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся несть пластыря приложите, ниже елея, ниже обвязания» (). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва – грех – не частная, и не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал , когда воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «В оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть; во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святый. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных и всех постыдных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния. Великая язва – душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека.

Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? Последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешит скрыться от Бога? Стану ли подобно ему оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться перед Тем, Кто всегда побеждает, «внегда судити» Ему ().

Облекусь же вместо смоковичных листьев в слезы покаяния; вместо оправдания принесу искреннее сознание. Облеченный в покаяние и слезы, предстану перед лицом Бога моего. В раю ли? Я изгнан оттуда, и херувим, стоящий при входе, не впустит меня! Самою тягостию моей плоти я пригвожден к земле, моей темнице!

Грешный потомок Адама, ободрись! Воссиял свет в темнице твоей: Бог низшел в дольнюю страну твоего изгнания, чтоб возвести тебя в потерянное тобою твое горнее отечество. Ты хотел знать добро и зло: Он оставляет тебе это знание. Ты хотел сделаться яко Бог, и от этого сделался по душе подобным диаволу, по телу подобным скотам и зверям; Бог, соединяя тебя с Собою, соделывает тебя Богом по благодати. Он прощает тебе грехи. Этого мало! Он изъемлет корень зла из души твоей, самую заразу греховную, ад, ввергнутый в душу диаволом, и дарует тебе врачество на весь путь твоей земной жизни для исцеления от греха, сколь бы раз ты ни заразился им, по немощи твоей. Это врачество – исповедание грехов. Хочешь ли совлечься ветхого Адама, ты, который святым крещением уже облечен в Нового Адама, но собственными беззакониями успел оживить в себе ветхость и смерть, заглушить жизнь, соделать ее полумертвою? Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? Погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе душевную. Извергни грех, вступи во вражду со грехом искреннею исповедью греха. Это врачевание должно предварять все прочие; без него врачевание молитвою, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным, непрочным. Поди, горделивый, к духовному отцу твоему, у ног его найди милосердие Отца Небесного! Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.

В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление. А ты, кто с верою и любовью о Христе прочитаешь эти строки и, может быть, найдешь в них что-нибудь полезное себе, принеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греховных, видевшей часто перед собою потопление и погибель, находившей отдохновение в одном пристанище: в исповедании своих грехопадений.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных , обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от их легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной перед Богом (). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.

Надежда на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать Свою помощь тому, кто иногда надеется на богатство и славу человеческую и могущество мирское, а иногда на Бога. Напротив, человек должен вполне успокоиться на Божией помощи (5, 292).

Поступки обличают нас, когда в скорбях мы прибегаем к чему угодно, только не к Богу. Болеет у тебя дитя? Ищешь ворожею, или вешаешь на шею младенцам пустые надписи, или, наконец, идешь к врачу и за лекарствами, пренебрегая Тем, Кто может спасти... Вообще при всякой беде обличаешь себя сам, на словах называя Бога прибежищем, а на деле домогаясь помощи от бесполезного и суетного. Но праведнику истинная помощь – Бог (4, 292).

Всего больше уповай на руку великого Царя, которая, едва покажется, приводит в страх и обращает в бегство противников (8, 33).

Получаем ли скорее или медленнее, будем благодарны Господу, потому что все, что делает Владыка, содействует нашему спасению, если только из малодушия мы не прекратим просить. Святитель Василий Великий (8, 327).

Телесная жизнь ограничивается одним настоящим, а жизнь надежды принадлежит душе. Но человеческое неразумие погрешает в употреблении той и другой, думая продлить телесную жизнь надеждами, а душевную жизнь тратя в наслаждениях настоящим. Поэтому-то душа, занимаясь видимым, по необходимости делается чуждой надежды существенной и действительной; опираясь на непрочное и не овладев им, она не получает того, на что надеялась (11, 449).

Всякому правому намерению пусть предшествует надежда. Она иногда помогает даже в дурном и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре. Святитель Григорий Богослов (15, 208).

Сокровищница человеческого ума есть надежда, в ней хранятся всякие запасы для нашей жизни. Святитель Григорий Нисский (18, 81).

Благочестивому и верующему человеку надо так крепко полагаться на Божии обетования, чтобы, видя и противоположные им события, не смущаться и не отчаиваться в исполнении обетований (25, 180).

Всегда взирай на Господа, потому что Он спасает уповающих на Него (25, 198).

Никогда не споткнется тот, кому Ты, Господи, бываешь опорой: никогда не падет, кто утверждается в Тебе (28, 148).

На Тебя, Господи, вся наша надежда, ибо Ты исцеляешь наши раны. Ты источил Свою Кровь на язвы грешников, чтобы Тобою они исцелились (28, 340).

Блажен, кто всегда возлагает упование на Господа, имя Которого не преходит и слава не имеет конца (28, 284).

Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и в этом, и в будущем веке. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

В том, кто имеет непрестанную надежду на Бога, как бы иссякает зло. Преподобный Макарий Египетский (33, 141).

Упование, как цепь, свешенная с неба, поддерживает наши души, мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, вознося нас превыше бури житейских зол. Поэтому если кто ослабеет и отпустит из рук этот священный якорь, тот сейчас же упадет и погибнет (35, 3).

Трудное само по себе дело становится легким по надежде на Бога (35, 141).

Божии распоряжения чудны и необычайны! Когда люди начинают отчаиваться в своих делах, тогда и являет Свою непреоборимую силу (38, 350).

Когда наступают бедствия, не падай духом, это, собственно, и есть надежда – твердо стоять среди опасностей (39. 357).

В том и состоит надежда, чтобы не отчаиваться и не падать духом, не сразу получая ожидаемое (39, 536).

Каждый из вас, когда впадает в искушение, хотя бы и был уже близок к смерти, не отчаивайся в помощи Божией, но ожидай ее до конца (40, 957).

Ничто так не ведет к благой надежде, как добрая совесть (45, 586).

Бог венчает надеющихся так же, как и того, кто трудится, бедствует и переносит бесчисленные напасти (45, 668).

Никакая сила не превозможет того, кто огражден высшей помощью, и нет никого слабее, чем тот, кто лишен ее, хотя бы он был окружен тысячами воинов! (46, 775).

Ничто так не делает душу мужественной и готовой на все, как добрая надежда (46, 990).

Бог – ревнитель. Он особенно гневается, когда мы не обращаемся к Его помощи, (поэтому) приводит нас в такое положение, которое вынуждает нас искать Его помощи. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1152).

Упование на Бога – незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но позволяющий не смущаться бедами, уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретает самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается постигшими бедами, подкрепляя себя ожиданием этого священного якоря. Поэтому пользуйся упованием – и будешь выше всех горестей (50, 291).

Уповающий на Бога поддерживается надеждой самой великой, славной и непоколебимой, а уповающий на человека держится надеждой непрочной, слабой, обманчивой и часто разрушающейся. Поэтому людям благоразумным надо держаться первой, как священного якоря, и воздерживаться от второй (52, 173).

И богатство... даже великое и текущее отовсюду, и достоинство, будь оно царское, и умственные дарования, даже украшенные даром слова, ничего не значат, если не соединены с упованием на Бога. Ибо гнило то богатство, которое не от Бога, часто вырывается с корнем и отнимается у владельцев, как вырывают бесплодное и дикое растение, причиняющее вред другим деревьям... Умственные дарования, не украшенные Божественной мудростью, бесполезны, как не знающие самообуздания: Господь «мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (). Поэтому, если и здешнее непрочно для нетвердых перед Богом, а будущее еще ненадежнее, возьмемся за священный якорь. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 314).

И шлем – надежду спасения – возьмите... Шлем защищает голову. Поскольку голова наша есть Христос, мы должны всегда ограждать Ее (в себе) надеждой будущих благ, как несокрушимым шлемом, во всех искушениях и гонениях и сохранять веру в Него нерушимой, неповрежденной. Ибо у кого отняты другие члены, тот, хотя и беспомощен, еще может как-нибудь жить, а без головы нельзя прожить и краткого срока. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен, 53, 284).

Не изнемогай в уповании на своего Промыслителя, потому что дивное Его Домостроительство обнаруживается в преданных Ему (55, 174).

Упоенные и согретые надеждой не знают скорби (55, 314).

Надежда на Бога обнаруживается в страданиях за добродетели (55, 344).

Человек не может приобрести надежду на Бога, если прежде, в своей мере, не исполняет воли Его (55, 375).

Когда душа упоена радостью надежды и веселием Божиим, тело не чувствует скорбей, хотя и немощно. Преподобный Исаак Сирин (55, 404).

Непоколебимая надежда – дверь беспристрастия (57, 210).

Надежда – невидимое богатство, несомненное владение сокровищем прежде получения сокровища (57, 249).

Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждой связаны наши труды, на ней основаны подвиги, ее окружает милость Божия (57, 249).

Надежда есть упование в трудах, дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ. Преподобный Иоанн Лествичвек (57, 249).

Вместе с совершенным отречением от себя самих нам нужно еще водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную уверенность в Нем, то есть нужно полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного. Только от Него мы можем ожидать всякого добра, помощи и победы (64, 22).

Утвердиться в надежде и ради нее получить всякую помощь нам помогут следующие размышления: 1. Мы ищем помощи у Всемогущего Бога, который может сделать все, что захочет... 2. Ищем ее у Всеведущего и Премудрого Бога, который знает все совершеннейшим образом, следовательно, вполне знает и то, что нужнее для спасения каждого из нас. 3. Ищем помощи у бесконечно Благого Бога, который предстоит нам с неизреченной любовью, всегда готовый... подать всякую помощь... как только мы притечем в Его объятия с твердым упованием. 4. Четвертый, наконец, способ к оживлению твердого упования на Бога и привлечению Его скорой помощи есть воспоминание обо всех случаях скорой помощи от Бога, изображенных в Божественном Писании. Опыты эти, столь многочисленные, безусловно убеждают нас, что никогда не был постыжен... никто из уповавших на Бога. Преподобный Никодим Святогорец (64, 23).

Плыл Господь с учениками на другую сторону моря, а они забыли взять хлебов и имели с собой только один хлеб, и стали думать, как им быть. Зная помышления их, Господь напомнил им о насыщении четырех и пяти тысяч народа, возведя их тем к твердому упованию, что при Нем не умрут с голоду, хоть бы и ни одного хлеба не имели (). Сколько тревог наводит иногда на каждого помышление о безвестном будущем! Успокоение от этих тревог одно – упование на Господа, а оживление и укрепление черпается из разумного рассмотрения того, что уже было с нами и с другими. Не найдется ни одного человека, который бы в своей жизни не испытал нечаянных избавлений от беды или нечаянных поворотов жизни к лучшему. Воспоминаниями о таких случаях и оживляй свою душу, когда ее начнут томить мрачные мысли о том, как быть. Бог все устроит к лучшему и теперь, как бывало прежде. Положись на Него еще прежде избавления от беды: Он пошлет тебе благодушие, при котором и не заметишь своей беды. «Уповающего на Господа окружает милость» (). Рассматривай такие случаи в Священном Писании , в Житиях святых, в своей жизни и жизни твоих знакомых – и увидишь, как в зеркале, как «близок Господь ко всем призывающим Его» (). И страх за свою участь не возмутит твоей души (107, 428–429).

«Не заботьтесь...» (). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». Не томите себя этой заботой, которая съедает вас и день и ночь и не дает вам покоя ни на минуту. Такая забота есть болезнь греховная. Она показывает, что человек на себя опирается, а Бога забыл, что потерял упование на Промысл Божий, все хочет у себя устроить одними своими трудами, добыть все нужное и добытое сохранить своими способами. Сцепился он сердцем с тем, что имеет, и на нем думает почивать, как на прочной основе. к имению связала его, и он только и думает, чтобы побольше забрать в свои руки. Маммона стала ему вместо Бога. А ты трудиться – трудись, а злой заботой себя не томи. Жди всякого успеха от Бога и в Его руки предай свою участь. Все добываемое принимай, как дар, от руки Господа и в крепком уповании ожидай от Него продолжения щедрых даров. Знай, что одна минута – и может ничего не остаться от всего, что имеет многоимущий, если захочет Бог. Все тление и прах. Стоит ли из-за этого томить себя? Потому «не заботьтесь»... Епископ Феофан Затворник (107, 164–165).

Суетна надежда на все, кроме Бога; гнила опора на всякого человека и ложный щит из всего созданного. Поэтому, оставив все, да прибегаем к этому надежному и непреоборимому щиту. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (). Пусть иные защищают себя хитростью и хитросплетенным словом, иные золотом, серебром и прочими своими сокровищами, иные саном... обманет их надежда. Мы именем Господним защитим себя и не посрамимся. Смотри, христианин, будь только Божий, и имя Господне защитит тебя от всех вражьих наветов (104, 1172–1173).

Надежды без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда. Поскольку надежда

подвержена многому искушению, как и вера. Искушаемся лишением временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, человеческого расположения, мира, тишины, покоя и попадаем во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии нужно терпение, чтобы непозволенным образом не искать избавления от бед, но сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как знает Он Сам (104, 1185–1186).

Надо обратить внимание на слова святого Давида: «Уповай на Господа и делай добро» (). Это слово учит, что уповающий на Бога должен творить добро, следовать Божией воле, а не своей. Напрасно надеется на Бога тот, кто противится Богу. Напрасно ждет милости от Бога тот, кто не перестает раздражать Его нераскаянным нравом. Напрасно простирает руки и возводит очи к Богу тот, кто сердцем от Него отвращается и обращается к маммоне, серебру и золоту, нечистоте и прочим бездушным божкам. есть Избавитель Своих, а не чужих... Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, а не поклоняются гордости мира сего, как высокому и позлащенному идолу, которого воздвигает князь тьмы и мира сего к бесчестию имени Божия и гибели человеческой. Святитель ). И почему мне не надеяться? Я был страннолюбив, как Авраам, кроток, как Моисей, свят, как Аарон, терпелив, как Иов, смирен, как Давид, жил в пустыне, как Иоанн, .плакал, как Иеремия, был «учителем» (), как Павел, верен, как Петр, мудр, как Соломон. И, как разбойник, верую, что Тот, Который по Своей благости даровал мне все эти дары, дарует и Царствие». Достопамятные сказания (79, 121).

Исповедаю Тебе Господу Богу моему и Творцу, во святей Троице Единому, славимому и покланяемому, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, вся моя грехи, яже содеях во вся дни живота моего, и на всякий час, и в настоящее время, и в прешедшия дни и нощи, делом, словом, помышлением, объядением, пиянством, тайноядением, празднословием, унынием, леностию, прекословием, непослушанием, оклеветанием, осуждением, небрежением, самолюбием, многостяжанием, хищением, неправдоглаголанием, скверноприбытчеством, мшелоимством, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием прочими моими грехи, душевными вкупе и телесными, имиже Тебе Бога моего и Творца прогневах, и ближняго моего о неправдовах: о сих жалея, винна себе Тебе Богу моему представляю, и имею волю каятися: точию, Господи Боже мой, помози ми, со слезами смиренно молю Тя: прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми, и разреши от всех сих, яже изглаголах пред Тобою, яко Благ и Человеколюбец.

Живота моего - жизни моей. Скверноприбытчеством - преступной наживой (прибылью). Мшелоимством - мздоимством, корыстолюбием (мшел - корысть). Лихоимством - жадностью, сребролюбием. В нашей традиции, закрепленной в катихизисе, утвердилось именование этим словом всяческого неправедного обирания ближних: взяток, вымогательства и т. д. Онеправдовах - я оклеветал; причинил всякое зло, неправду. Точию - только. От всех сих, яже изглаголах - от всего этого, что я высказал.

+ «Каждодневные дела наши надо ежечасно взвешивать, внимая им, а вечером необходимо облегчать бремя их покаянием, сколько сил есть, если желаем, с помощью Христовою, препобедить в себе зло. Надобно также смотреть, по Богу ли, пред лицеем ли Бога и для единого ли Бога совершаем мы все свои чувственные и видимые дела, чтобы по неразумию не быть окраденными при сем какими-либо недобрыми чувствами».
Преподобный Исихий Иерусалимский

Необходимость ежедневного покаяния в грехах, содеянных во всю жизнь, поясняют слова преподобного Антония Великого: «Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами и будет действовать в вас: ибо Он благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы помилованные сами помнили о прощении грехов своих, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые уже были им прощены… Давид, получив отпущение грехов, не забывал о них и память о них передал потомству. Это сделано в память всем родам, из рода в род. Научу беззаконныя путем Твоим (Пс. 50, 15), говорит он, чтобы все грешники научились от примера его подобно ему каяться в грехах своих и, когда они будут прощены, не забывать о них, но всегда помнить. Подобное сказал Сам Бог через пророка Исаию: Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, и не помяну. Ты же помни… (Ис. 43, 25-26). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе сами, но всегда помнить о них, через возобновление раскаяния о них».
Тот же святой предупреждает: «Не обращай в уме твоем грехов, некогда совершенных тобою, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся».

Итак, сохраняя и постоянно возобновляя раскаяние в грехах нашей жизни, не забывая о них - мы не должны в то же время «обращать их в уме», заново переживать, прилепляться к ним памятью. В этом - одно из проявлений искусства «невидимой брани», срединного «царского» пути, каким должен идти христианин.

Молитва эта помогает рассмотрению дневных прегрешений и поддерживает память о совершенных ранее - во все дни жизни, Напомним, что искренне исповеданные в Таинстве Покаяния грехи полностью прощаются Господом, но это не означает, что мы должны забывать о них. Грехи остаются в памяти для смирения и сокрушения о содеянном.

«Должно внимать себе, не престала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись. Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом».

Преподобный Иоанн Лествичник

Как на исповеди в Таинстве Покаяния, так и на ежедневной исповеди Богу грехи свои надо исповедовать раздельно, сознательно. Поэтому остановимся на названных в молитве грехах и укажем, какие под ними могут подразумеваться дела, поступки, слова и мысли. При этом мы руководствуемся Православным катихизисом и наставлениями подвижников Православной Церкви.

Объядение, пиянство, тайноядение - грехи, связанные со страстью чревоугодия, входящей в восьмерку главных страстей. Тайноядение - употребление пищи тайком (из жадности, стыда или нежелания делиться, при нарушении поста, при употреблении недозволенной еды и т. д.). К грехам чревоугодия относятся также многоядение и гортанобесие - страсть к наслаждению вкусовыми ощущениями, то есть гурманство, так насаждаемое в наши дни. Употребление наркотиков и курение также относятся к области пьянства; если вы страдали или страдаете этими греховными пристрастиями, включите их в перечень грехов.

Празднословие. Напомним грозное слово Самого Господа: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

А вот святоотеческий рецепт, как вести себя, если обстановка и разговоры в компании располагают к празднословию: «Если не имеешь особенной нужды остаться, то уйди; а когда будет надобность остаться, то обратись умом к молитве, не осуждая празднословящих, но познавая свою немощь».

Преподобный Иоанн Пророк

Расширяет понятия празднословия преподобный Ефрем Сирин: «А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делает того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным - именно, когда человек исповедуется и не исправляется, когда говорит, что кается, и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что пересказывает, что не было сделано и чего не видит».

Уныние. Этот грех нередко впрямую связан с празднословием:

«Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия… Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно… в послушании лицемерно».

Преподобный Иоанн Лествичник

Леность, как видим, теснейшим образом связана со страстью уныния. Православный катихизис называет «леность по отношению к учению благочестия, молитве и общественному богослужению» в числе грехов против 1-й заповеди Закона Божия.
А вот святоотеческое наблюдение из монашеской жизни, действительное для мира: «Ленивые, когда видят, что им назначают тяжкие дела, тогда покушаются предпочитать им молитву; а если дела служения легки, то отбегают от молитвы как от огня».

Преподобный Иоанн Лествичник

Прекословие. «Связывай язык твой, неистово стремящийся на прекословия, и семьдесят крат седмерицею в день сражайся с сим мучителем», - учат святые отцы словами Иоанна Лествичника. «Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей не исцелим».
Непослушание. «Неповинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле», - так связывает непослушание с прекословием преподобный Иоанн Лествичник. В Церкви все строится на послушании; слушаться мы должны всех и каждого, кого Господь над нами поставил. Полное послушание в вопросах духовной жизни необходимо по отношению к духовному отцу, вообще к пастырям и духовным учителям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать ответ; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17). Но полное и беспрекословное послушание (во всем, что не противоречит вере и Закону Божию: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам - Деян. 5, 29) должна оказывать жена мужу, еще не создавшие своей семьи дети - родителям. О повиновении начальствующим говорит апостол Павел: Начальник есть Божий слуга, тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 4-5). Митрополит Антоний Сурожский рассказывает, что был призван в армию, уже дав монашеские обеты, но не приняв пострига. На вопрос, как же ему в армии осуществлять послушание, духовник ответил: «Очень просто: считай, что каждый, кто дает тебе приказ, говорит именем Божиим, и твори его не только внешне, но и всем твоим нутром; считай, что каждый больной, который потребует помощи, позовет - твой хозяин; служи ему, как купленный раб».
Оклеветание - прямое нарушение 9-й заповеди Закона Божия (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего - Исх. 20, 16). Всякая клевета, любые пересуды и сплетни, любое несправедливое порицание - это оклеветание. Почти непременно приводит к оклеветанию осуждение ближнего, прямо запрещенное Господом: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1).
«Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-нибудь согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали в тайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца». «Опытом доказано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, - в те сами впадаем».

Преподобный Иоанн Лествичник

Небрежение - небрежное исполнение возложенных на нас Богом обязанностей или и вовсе пренебрежение ими. Небрежение на работе, небрежение своими домашними и семейными обязанностями, небрежение молитвой…
Самолюбие авва Дорофей называет корнем всех страстей, а преподобный Ефрем Сирин - матерь всего худого.
«Самолюбие есть страстное безрассудное любление тела. Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти».

Святой Максим Исповедник

Многостяжание. Любостяжание… есть идолослужение, - говорит апостол Павел (Кол. 3,5). В другом послании он пишет: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (Тим. 6, 10). Многостяжание - это страсть сребролюбия, входящая в восьмерку главных страстей, в действии: любое накопительство, пристрастие к различным предметам, скупость и, наоборот, расточительность.
«Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного».

Авва Евгений (Скитский патерик)

«Многостяжательный опутан попечениями и как пес привязан цепью».

Преподобный Нил Синайский

Многостяжание - это ненадеяние на Бога. И так не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31-33).
«Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве что дверь узка и тесна и что любостяжательный не может войти в нее? Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит».

Преподобный Ефрем Сирин

Хищение. В это понятие входит не только всякая кража, но и всякое пользование тем, что «плохо лежит»: например, «зачитать книгу в библиотеке или у друзей. Особо тяжелый вид хищения - святотатство - «присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви» (см. «Православный катихизис»), то есть не только прямая кража священных предметов, но и: взять, не испросив благословения священника, пожертвованное на канон или принесенное в храм благотворителями для раздачи, и т. д.
Неправдоглоголание - любая ложь словом. Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Притч. 12, 22). Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4, 25).
Надо помнить, что нет «невинной» лжи, всякая ложь не от Бога. «Ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, непозволительна, потому что она не согласна с любовью и уважением к ближнему и не достойна человека, и особенно христианина, созданного для истины и любви», - говорит святитель Филарет в своем «Православном катихизисе».
Скверноприбытчество - получение прибыли, прибытка скверным, неправедным путем. Понятие может включать в себя всякий обвес, обмер, обман, но также и любой заработок, приносящий людям зло, - например, основанный на удовлетворении или разжигании греховных страстей. Подделка любых документов и использование поддельных документов (например, проездных билетов), покупка по дешевке краденого - тоже скверноприбытчество. Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалование за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать» (см. «Православный катихизис»).
Мшелоимство - корыстолюбие, взимание мшела - корысти. Сюда относятся все виды вымогательства и взяточничество. И, раз уж этот грех внесен в молитву-покаяние для всех православных христиан, следует внимательно рассмотреть свою жизнь и обнаружить его проявления в ней.
Ревнование - ревность всех родов.
Зависть. «Кто завидует ближнему, тот восстает против Бога - раздаятеля даров».

Святитель Иоанн Златоуст

«Кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, завистию которого вошла в мир смерть (Прем. 2, 24)… зависть и соперничество - страшная отрава: от них рождается оклеветание, ненависть и убийство».

Преподобный Ефрем Сирин

Гнев - одна из восьми главных страстей.
«От какой бы причины ни возгоралось движения гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту мысленного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза - ценность металлов не делает разницы в ослеплении».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев».

Преподобный Иоанн Лествичник

Памятозлобие «есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов против нас ближнего, отвращение образа оправдания (Богом определенного: ""прости и прощено будет"" - ср.: Лк. 6, 37), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: ""остави, якоже и мы…""?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дым от тлеющей соломы ест глаза, так и памятозлобие - ум во время молитвы».

Преподобный Нил Синайский

«Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души».

Святой Максим Исповедник

«Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца».

Преподобный Иоанн Лествичник

Ненависть. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (Ин. 2, 11). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающий (1 Ин. 3, 15). Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).
Лихоимство - «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд, или даже самые бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом (процентами займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене» (см. «Православный катихизис»). В широком смысле слово лихоимство означает вообще любостяжание, жадность (страсть сребролюбия); в этом значении слово употребляется в Новом Завете (Рим. 1, 29; 2 Кор. 9, 5; Еф. 4, 19 и 5, 3; Кол. 3, 5).

Тяжкие согрешения, соделанные в течение жизни, из числа таких, которые прямо не названы в этой молитве, следует включить в нее, а не «подводить» под один из пунктов (например, богохульство, ропот на Бога, или попытка самоубийства, или убийство нерожденных детей - аборт, и т. д.). В частности, в этом перечне нет грехов, относящихся к страсти блуда (а среди них такие, как прелюбодейство и всякое внебрачное сожительство, и все нарушения чистоты и целомудрия), и к страсти гордости, которая по праву считается ужаснейшей из страстей.

О том, за что придется отвечать на пятом мытарстве, зачем всегда помнить о «сейчас» и «теперь», какие грехи вопиют к Богу и как связана леность с гордостью и иными грехами, рассказывает протоиерей Олег Стеняев .

«Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемого мытарством лености , на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в . Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть », - свидетельствует блаженная Феодора.

Грехи этого мытарства:

1. Леность;

2. Жить от чужого труда (тунеядство);

3. Брать плату за невыполненную работу;

4. Лениться ходить в храм;

Самый страшный бес - бес-хронофаг, пожирающий наше время

Самый страшный бес - это бес-хронофаг, пожирающий наше . Мы можем часами сидеть у телевизора и переключать с канала на канал. Можно сидеть у компьютера и скачивать фильмы, которые так и не посмотрим, или скачивать книги, которые не будем читать. Все это делает бес, пожирающий время. Проходят секунды, минуты, часы и дни, месяцы и годы, но безделье, бездельные дни не покидают нас.

Леность - это и означает, что бес, пожирающий время, завладел нами. Ведь мы существуем во времени, и он хочет, чтобы его у нас не осталось для чтения Библии, посещения храма, покаяния, молитвы и спасения. Сказано: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены» (Иер. 8, 20). Мы ищем для себя удобного времени, даже для спасения, не понимая, что « время уже коротко » (1 Кор. 7, 29) и, возможно, его у нас не осталось. Нельзя откладывать время своего спасения на завтра или послезавтра, «ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6, 2). То есть благоприятное время - это « теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения » , ибо завтра может и не наступить. Сын Божий учит нас: «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Подумай о себе сегодня и сейчас, не поленись. Может, сейчас для этого тебе надо прервать это чтение и обратиться с молитвой к Богу.

«Итак, доколе есть время» (Гал. 6, 10), будем искать Его, а Бог недалеко от нас и готов в это время, « время долготерпения Божия » (Рим. 3, 26), выслушать и принять нас. А что такое « время долготерпения Божия » ? Это время, пока Он еще ждет нашего обращения, еще наше время не вышло. Ты спросишь: а ждет ли Он меня? Выслушай ответ на этот вопрос, это слова Самого Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если сейчас и «теперь день спасения», то для чего, как не для показания «правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 26). Но бес-хронофаг (пожиратель времени) хочет лишить нас всего этого « в настоящее время » . Значит, надо бежать от лености, ибо, отняв время сегодня, он отнимет его у нас и завтра, и послезавтра. Сказано нам: «со страхом проводите время странствования» (1 Пет. 1, 17), «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4, 2). «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). То есть надо жить, « зная время » , о чем и учит нас премудрый Екклесиаст: «время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3, 5).

Леность не приходит одна, с ней приходит и стремление жить от чужого труда и брать плату за невыполненную работу . Это и означает «жить… по человеческим похотям, но» не «по воле Божией» (1 Пет. 4, 2).

«Плата, удержанная вами у работников… вопиет, и вопли дошли до слуха Господа» (Иак. 5: 4)

Эти люди, живущие в лености , кормясь от чужого труда , хотя и представляют свою деятельность полезной для общества, но берут плату явно за невыполненную работу . К ним применимы слова из Писания: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5, 4-5). И еще: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые - без жителей» (Ис. 5, 8-9). Несправедливо нажитый капитал принесет проклятие от Бога и породит гнев народа.

Все люди, ленивые и охочие до чужого, рискуют застрять на данном мытарстве. Причем об удержании платы говорится как о грехе, вопиющем к Богу: « плата, удержанная вами у работников … вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа » (Ис. 5, 8). В Библии, кроме указанного случая, только три греха вопиют к Богу . Это умышленное убийство: «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4, 10); содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18, 20); угнетение бедных, вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» (Исх. 22, 22-23).

Блаженный Августин писал о том, что настоящий ад начинается у богатых (тех, которые привязались к богатству, и оно затмило им Бога) уже в этой жизни: «Ведь тебе говорит Закон, например: “Не произноси ложного свидетельства”. Если ты знаешь истинное свидетельство, имеешь свет разума. Если же, побежденный жаждой грязной прибыли, ты в душе решишь сказать ложное свидетельство, то без Христа тебя уже начнет швырять буря. Тебя будут бросать волны собственной жадности, ты будешь обуреваем своими желаниями и можешь утонуть, ибо рядом не будет Христа» .

Преподобный Исаия Отшельник учил: «Леностью питается своеволие, рождается гордость и презрение своей обязанности» . Тунеядец ищет легких путей в жизни, поэтому готов пойти на любое плутовство. Став богатым, он презирает всех бедных как неудачников и лентяев - так ему легче заглушить свою . От сего презрения в нем и рождается гордость . Он считает себя никому не должным, но во всех хочет видеть обязанных ему. Слова «презрение своей обязанности » указывают на то, что он не считает, что Бог ему что-либо послал, чтобы он позаботился о других. Если таковой и делает что для других, то это его «милосердие» есть попытка подачками заставить к нему относиться лучше, чем он есть на самом деле.

Преподобный Исаия Отшельник учил также: «Не люби лености, чтобы не пожалеть, когда достигнешь воскресения праведных» . Леность в данном мытарстве объединена с неоплаченным трудом и жизнью за счет других . Таковой в День суда узнает, что его богатство не принесло ему спасения, «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18, 25). Воскресшие праведники поведают ему «слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян. 20, 35).

Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести» . Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10-11).

И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1).

Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии.

А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13).

«Однажды, - рассказывал инок Афанасий, - мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, - привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3-5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”» .

* * *

Нерадивый и беспечный, не имеющий ревности о богоугождении, если падет от искушений диавола, даже не замечает совершенного им греха, потому что сердце его жестко, как камень, и он подобен мулу, усмиренному и заузданному, на которого всякий садится без сопротивления с его стороны. В такого рода людях диавол совершает все свои похоти и свое всецелое растление, и куда хочет влечет каждого из них, пока исполнятся неправды его, и он умрет со стенаниями и плачем (прп. Антоний Великий , 89, 60).

* * *

Нерадивый походит на дом, развалившийся и брошенный жильцами, – который никакой ни у кого не имеет цены, но отвратителен всем, будто проклятый, как жилище ехидн, скорпионов и зверей; никто о нем не печется, как о развалившемся и запустелом. Таково состояние нерадивого! Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтоб не подпасть под власть врага (прп. Антоний Великий , 89, 60).

* * *

Постоянное и искреннее приноси покаяние, – и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености (прп. Антоний Великий , 89, 106).

* * *

Не дадим места в сердцах наших нерадению, дабы зависть (врагов) не отлучила нас от Бога... (прп. авва Исаия , 59, 53).

* * *

Убегай нерадения, дабы не подвергнуться печали во время воскресения праведных (прп. авва Исаия , 59, 91).

* * *

Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий (прп, авва Исаия , 89, 332).

* * *

Любовь к Богу прогоняет нерадение, а бесстрашие возбуждает его (прп. авва Исаия , 89, 350).

* * *

Горе нам, что, оставя божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях! (прп. авва Исаия , 89, 437).

* * *

Смотрите, никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово внезапно, как страшная молния (прп. Ефрем Сирин , 30, 55–56).

* * *

Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред (прп. Ефрем Сирин , 30, 151).

* * *

Без гнили не разводится червь и не истребляется без тщательного присмотра. Без нерадения не зарождается небрежность, и не искореняется она без рачительности (прп. Ефрем Сирин , 30, 191).

* * *

У тебя нет предлога к твоему нерадению, потому что святой Бог дал тебе все – рассудок, разумение и духовное ведение. Уразумевай полезное (прп. Ефрем Сирин , 30, 315).

* * *

<Отчего бывает нерадение?> – Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, представляющиеся душе в помыслах, расслабляют силы ее... (прп. Ефрем Сирин , 30, 587).

* * *

Кто нерадив во время жатвы, у того дом не будет в обилии. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения праведных (прп. Ефрем Сирин , 31, 113–114).

* * *

Человек, проводящий в нерадении дни свои, сам себя обманывает, вовсе не помышляя о благах, какие уготовал Господь праведным, и о наказании, уготованном грешным (прп. Ефрем Сирин , 31, 209).

* * *

В <нерадивом>... лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти, а он не в состоянии заметить сего... потому что похоть, поселившись в уме его, омрачила очи его (прп. Ефрем Сирин , 31, 210).

* * *

Будьте внимательны к себе, чтобы, преуспев, не впасть кому в самонадеянность и, вознерадев, не утратить безмерного мздовоздаяния (прп. Ефрем Сирин , 31, 583).

* * *

Следствием малого нерадения бывают великие и неисцельные язвы (прп. Ефрем Сирин , 31, 616).

* * *

Поелику и нерадение есть одна из стрел, которою враг многих уязвил и низложил, то приимем терпение, которым препобеждается нерадение... (прп. Ефрем Сирин , 32, 83–84).

* * *

Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает сие без всякого чувства, как будто наказания назначены кому другому, а сам он не подлежит обвинению (прп. Ефрем Сирин , 32, 113).

* * *

Нерадение для трезвящихся бывает причиною многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам, потому что попопускает приводить себе на мысль будущие воздаяния но исшествии из этой жизни (прп. Ефрем Сирин , 32, 113).

* * *

Много суесловов, которые сами себя обольщают, и когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира! Где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мною, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего; что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнился предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который требует души его и говорит: «Кончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после сего оставляет он приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, и, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения и, увидев оное, придет в трепет... Тогда... Ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место сие. Пожни, что посеял» (прп. Ефрем Сирин , 32, 133 –134).

* * *

Те, которые ради телесного и житейского нерадят о делах духовных и уклоняются от них, терпят великий и постоянный урон, не разумея и не в состоянии... вместить умом Божественного изречения: никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии () (прп. Ефрем Сирин , 32, 145).

* * *

В душе, если небрежет о себе в обучении своем добродетели, легко расхищаются добрые ее качества (прп. Ефрем Сирин , 32, 251).

* * *

Что медлишь, грешник? Почему спокойно сидишь, должник, как будто Заимодавец равнодушно будет молчать о том, что дано тебе взаем? Он доказал тебе долготерпение свое, докажи и ты слезами сокрушение души своей. Он показал чрезмерное к тебе человеколюбие; возврати же ему и данное взаем и рост (прп. Ефрем Сирин , 33, 137).

* * *

Не останусь праздным и без работы в возделываемом винограднике, потому что и один час потрудившиеся в нем не отходят без награды (прп. Ефрем Сирин , 33, 140).

* * *

Если не молишься, грешник, и не усильно домогаешься об исцелении своем, то и Врач не приступит, чтобы насильно уврачевать твои язвы и возвратить тебе здравие (прп. Ефрем Сирин , 33, 155).

* * *

Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, когда время деланию? Подумай сама о себе, пока еще есть для тебя надежда (прп. Ефрем Сирин , 33, 194).

* * *

Нерадением увеличивается небоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют оное; потому что всегда следует за сим повреждение духовного плода (прп. Ефрем Сирин , 35, 467).

* * *

Много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати (прп. Макарий Египетский , 67, 117).

* * *

Если вознерадит, то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский , 67, 117).

* * *

Если... ты нерадив и невнимателен к себе самому, то приходят лукавые духи, в ничто обращают и опустошают ум... (прп. Макарий Египетский , 67, 134).

* * *

Если же кто вознерадит, хотя мало предавшись или мирским делам, или рассеянности, то опять приходит грех и облекается в душу и начинает угнетать человека (прп. Макарий Египетский , 89, 242).

* * *

Бог не будет снисходительно переносить нерадение о тех, о которых Сам Он столько печется (свт. Иоанн Златоуст , 44, 87).

* * *

Горе тебе, душа; к какой ты призвана чести человеколюбием Божиим и какое получишь место за свое нерадение? Горе тебе, потому что Он привлекал тебя в духовный брачный чертог, а ты, отринув эту славу, низверглась в огонь диавола и в нестерпимые мучения, где плач и скрежет зубов, где нет <Бога>, утешающего и простирающего руку помощи, но все – мрак, стеснение, смущение и страдания, не имеющие ни облегчения, ни конца (свт. Иоанн Златоуст , 44, 276–277).

* * *

Нерадивому и изнеженному никогда не могут принести пользы ни богатство, ни здоровье, ни постоянное благоденствие, ни что-либо другое (свт. Иоанн Златоуст , 44, 821).

* * *

Не другое что доводит нас до нерадения о своих делах, как пытливость и разведывание о чужих делах, потому что кто любит злословить и разведывать о чужой жизни, тому некогда позаботиться о собственной жизни (свт. Иоанн Златоуст , 45, 52).

* * *

Нерадение низвергает и с самого неба... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 311).

* * *

Немаловажное зло – нерадение о братиях, но достойное крайнего мучения и неизбежного наказания (свт. Иоанн Златоуст , 46, 165).

* * *

Если жившие до закона, по внушению только природы, достигли столь высокой добродетели, то что можем сказать мы, которые... после пришествия Христова и после бесчисленных чудес так далеки от добродетели? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 197–198).

* * *

Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами собою стремимся к нечестию (свт. Иоанн Златоуст , 47, 224).

* * *

Какое же останется нам оправдание, если мы, после того как столько уже совершено для нашего спасения, сами сделаем все это бесполезным для нас, и своим нерадением о том лишимся спасения? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 225).

* * *

Если сами мы нерадим, а всю надежду спасения нашего возлагаем на них одних (праведных), тогда нам не будет от этого лучше, не потому, чтобы праведники были бессильны, а потому, что мы собственным нерадением губим себя (свт. Иоанн Златоуст , 47, 491).

* * *

Где представляется житейская выгода, там мы охотно решаемся терпеть все, будет ли то тяжкий труд или другое какое-либо затруднение, будет ли угрожать нам стыд или наказание, временное и даже вечное. А для своего спасения, для того чтобы приобрести себе благоволение свыше, мы слабы, нерадивы, расслаблены (свт. Иоанн Златоуст , 47, 589–590).

* * *

Если мы будем нерадивы, <то> и легкое покажется нам трудным (свт. Иоанн Златоуст , 49, 584).

* * *

Люди, невнимательные к самим себе, легко впадают в пороки, хотя имеют правую веру (свт. Иоанн Златоуст , 51, 426).

* * *

Если же жившие до закона от... нерадения мало-помалу погрязли в самой глубине зла, то помысли, что потерпим мы, призванные к большим подвигам, если со всей тщательностью не будем обращать на себя внимания и не угасим искры зла, прежде нежели воспламенится целый костер (свт. Иоанн Златоуст , 52, 633).

* * *

Нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 711 – 712).

* * *

Какое будет несчастье, если тварь, для тебя призванная к бытию, преобразится в свободу славы чад Божиих, а мы, бывшие чадами Божиими, по вине которых тварь насладится тем великим блаженством, будем посланы за великое нерадение на гибель и в геенну (свт. Иоанн Златоуст , 52, 729–730).

* * *

Владыка стал к тебе милостив, потому и бойся, – ведь блага не остаются у тебя неотъемлемыми, если ты сделаешься нерадив... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 741).

* * *

Человек слабовольный, нерадивый и беспечный, хотя бы и не было никакого диавола, скоро падает и ввергает себя в бездну порока (свт. Иоанн Златоуст , 55, 550–551).

* * *

Подобно тому как ходящим по натянутому канату нельзя допускать ни малейшей небрежности, потому что малый промах производит великое бедствие, – промахнувшийся тотчас обрушивается и погибает, – так точно и для нас непозволительно нерадение (свт. Иоанн Златоуст , 55, 849).

Достигнув глубокой старости, не подаешь знака к отступлению... когда же покаешься? Устыдись хотя имени – старость, которое составилось из слов: не любить землю (?? ??? ????). Посему, так как тело разрешится наконец в землю, а душа по воскресении с ним вместе подвергнется жестоким наказаниям (правосудие требует наказать пренебрегавших его), образумься (прп. Исидор Полусиот, 61, 115).

* * *

Настоящие скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (прп. Марк Подвижник , 69, 22).

* * *

Часто от нерадения о делании помрачается и разум (прп. Марк Подвижник , 69, 28).

* * *

Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших (прп. Марк Подвижник , 89, 525).

* * *

От сластолюбия (делания в скос удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения – забвение (прп. Марк Подвижник , 89, 526).

* * *

Горе нерадивым, которые притворствуют и под наружностью чистоты питают собственные свои страсти (прп. Исаак Сирин , 58, 48).

* * *

Человек, пока в нерадении, боится часа смертного... (прп. Исаак Сирин , 58, 164).

* * *

Во время нерадения трезвись и возбуждай в себе понемногу ревность, потому что она сильно пробуждает сердце и согревает душенные мысли (прп. Исаак Сирин , 58, 173).

* * *

Нерадение обыкновенно приходит на нас или от обременения чрева, или от множества дел (прп. Исаак Сирин , 58, 173).

* * *

Вникайте умом вашим, братия, в свойство вещей и берегитесь, чтобы не вознерадеть, ибо и малое нерадение подвергает нас великим опасностям (прп. авва Дорофей , 29, 124).

* * *

Как невозможно по естеству прожить без пиши, так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению (прп. Иоанн Лествичник , 57, 213).

* * *

Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира, а во время искушений, как враг, восстает на тебя (авва Фалассий, 91, 330).

* * *

Нерадение довело праотца до падения и вместо утешений райских осудило на смерть (авва Фалассий, 91, 335).

* * *

Кто предается нерадению, тот нисходит в бездну пагубы (прп. Феодор Студит , 92, 73).

* * *

Бога убойтеся, чада мои, и долгого вашего подвига, и блаженного труда не губите каким-либо нерадением (прп. Феодор Студит , 92, 128).

* * *

Нерадение, зародившись, мало-помалу увлекает не внемлющего себе в ров погибели (прп. Феодор Студит , 92, 304).

* * *

Не будем же нерадеть, но да крепимся и мужаемся на делание дела, к коему призвал нас Господь (прп. Феодор Студит , 92, 419).

* * *

Рожденные для <вечной> радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение, и то поминая, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 52).

* * *

Когда предаемся мы нерадению и творим хотения плоти и мира, не следует нам говорить, что которых предуведал Бог и определил, те и спасутся, сами не понимая, что говорим. – Да, правду говоришь ты, что Бог предуведал, что ты будешь ленив, беспечен и нерадив, но не определил и не постановил, чтоб ты не имел власти покаяться, если захочешь встать с одра беспечности и возревновать о спасении (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 237).

* * *

Кто, получив силу жительствовать по закону Христову, предается нерадению и не творит воли Божией, со стороны того требуется великое удовлетворение чрез понесение должного наказания (церковной епитимии), чтоб исправление его соответствовало мере греха его; причем потребно излияние стольких слез, сколько было воды в купели, в которой он крестился; потребно также усердно умолять Господа, да продлит ему жизнь, чтоб иметь время уврачеваться и не умереть неуврачеванным и не пойти за то в муку вечную. Ибо кто может поручиться, что смерть подождет, пока он уврачуется? Здесь в этой жизни только уместны врачевательные епитимии (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 463).

* * *

Отсеки укоризненное нерадение и достойное поношения небрежение о заповедях Божиих... (прп. Никита Стифат , 93, 101).

* * *

Воистину стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, <христиане>, имеющие получить... нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности (прп. Никодим Святогорец , 70, 9).

* * *

Чтобы не впасть тебе в бедственное зло нерадения, которое пресечет твое течение к совершенству и предаст тебя в руки врагов твоих, надлежит тебе бегать всякого рода пытливости (разведывания, что там, что здесь, праздношатайства, разговоров пустых, глазерства), всякого прилепления к чему-либо земному и всякого произвольно делания, или что-хочу-делания, совсем неподходящего к твоему состоянию, а, напротив, должно тебе всячески понуждать себя к охотному и скорому исполнению всякого доброго руководства и всякого повеления настоятелей твоих и духовных отцов, и делать всякое дело в то время и таким образом, как то им желательно. Ко всякому делу, которое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время, или совсем оставляется, как обременительное. Вкусив однажды сладости неделания, начнешь ты любить его и желать паче делания; а удовлетворяя это желание, дойдешь ты мало-помалу до навыка не делать, или до лености, в которой страсть ничегонеделания до того овладеет тобою, что ты даже и сознавать перестанешь, как это ни с чем несообразно и преступно; разве только когда, отяготившись самою этой леностью, опять со всем усердием возьмешься за дела свои. Тогда со стыдом увидишь, как был ты нерадив пред этим и сколько пропустил должных дел ради пустого и бесполезного что-хочу-делания (прп. Никодим Святогорец , 70, 76–77).

* * *

Нерадение, начавшись чуть заметно, проникает все и ядом своим поражает не только волю, вселяя в нее отвращение от всякого труда и от всякого духовного делания и послушания, но ослепляет и ум, не давая ему узреть всю неразумность и лживость помышлений, на коих держится такое настроение воли, и не допуская его представить сознанию те здравые суждения, которые были бы сильны подвигнуть эту разленившуюся волю, сколько можно скорее и со всем усердием исполнить должное дело, не отлагая его до другого времени. Ибо не довольно делать дела скоро, но должно каждое дело делать в свое ему время, какое требуется по свойству его, и со всем вниманием и тщанием, чтоб оно явилось в возможном совершенстве (прп. Никодим Святогорец , 70, 77).

* * *

Всякий раз, как, прогнав нерадение, понудим мы себя со тщанием совершать свое должное дело, Ангелы на небесах готовят нам венец славной победы... (прп. Никодим Святогорец , 70, 78).

* * *

Для нерадивых не только нет у Бога венцов, но... Он мало-помалу берет обратно от них и те дары, которые дал им за усердное прежде служение Ему, а наконец лишит их и Царствия Своего, если пребудут в нерадении... (прп. Никодим Святогорец , 70, 78).

* * *

Если злой помысл, усиливаясь ввергнуть тебя в нерадение, станет представлять тебе, что для стяжания добродетели, которую возлюбил ты и возжелал иметь, неизбежно тебе поднять величайший труд, и притом многие дни, что враги твои сильны и многочисленны, а ты один и немощен, что тебе надлежит сделать много, и притом великих дел, чтоб достигнуть такой цели, если, говорю, помысл нерадения станет представлять тебе все такое, не слушай его, а, напротив, так представляй себе дело, что, конечно, надо делать тебе дела, но не много, что и труд надлежит тебе подъять, но очень малый и немногие дни, что и врагов встретишь, но немного, а только одного какого, и этот, хоть против одного тебя и силен был бы, но при помощи Божией, которая всегда присуща тебе ради великого твоего на нее упования, ты несравненно сильнее его. Если будешь так поступать, то нерадение начнет отступать от тебя, вместо же него, под действием благих помышлений и чувств, начнет входить в тебя мало-помалу тщаливая о всем должном ревность и завладеет, наконец, всеми силами души твоей и тела твоего. Таким же образом поступай и в отношении к молитве <...>

Так и во всем поступай, и ведай, что если ты не возьмешься за разум и не станешь так поборать чувств притрудности и обременительности, какие представляет тебе враг, от предлежащих тебе должных дел, то нерадение совсем, наконец, одолеет тебя, так что ты не только тогда, как будет предлежать тебе какой-либо труд, но и когда еще он далеко впереди видится, будешь чувствовать, как будто у тебя гора на плечах, будешь тяготиться тем и мучиться, подобно невольникам, в безвыходном невольничестве состоящим. Так и во время покоя не будешь ты иметь покоя и без дел будешь чувствовать себя обремененным делами (прп. Никодим Святогорец , 70, 78–80).

* * *

В начале 1870-х годов в обитель преподобного Сергия поступил из белых диаконов некто о. Иоасаф. У него была дочь-монахиня, жившая в Хотьковском монастыре. Однажды о. Иоасаф служил в храме великомученицы Варвары, что при лаврском больничном корпусе. По исполнении ектении перед Херувимской он вошел в алтарь и только сделал несколько шагов к престолу, как с неописуемой тревогой на лице упал без чувств. Его перенесли в больницу, где он пролежал без сознания три дня. Придя в себя, он рассказал духовному отцу следующее: «Как только я вошел в алтарь, вижу у престола стоящего Ангела в стихаре, препоясанного по персям орарем и с мечом в руке. Он быстро приблизился ко мне, снял с меня стихарь и орарь и, ударяя меня огненным мечом по рукам и ногам, сказал: «Скорее бы изъяли твою душу из тела за такое нерадение к иноческой жизни, но смотри, кто предстательствует за тебя перед Богом», – и указал перстом к жертвеннику. Я увидел преподобного Сергия, коленопреклоненного у жертвенника и горячо молящегося».

Отец Иоасаф, полностью парализованный, лежал без движения около года. В течение всего этого времени он со слезами приносил покаянные молитвы к Богу, испрашивая у него прощения своих грехов. О дне своей кончины он, видимо, был предуведомлен. Утром одного дня о. Иоасаф попросил дочь, которая дежурила у его постели, достать ему погребальные одежды и одеть его. Находясь в полной памяти, он был напутствован Святыми Таинами и, обращаясь к каким-то невидимым своим посетителям, сказал с чувством радости: «Пришли», – и тут же умер (114, 19).

* * *

Архимандрит Кронид поведал о себе: «По смерти моего старца я духовно стал слабеть, иноческое правило иногда исполнял не полностью и, незаметно сокращая его, дошел до чтения одних вечерних молитв. Да и те чаще всего читались мною небрежно. А иногда случалось и так, что, ложась спать, я читал только молитву: «Да воскреснет Бог». Совесть моя обличала меня и понуждала читать иноческое правило полностью, но сила воли ослабела во мне настолько, что исправить себя я не мог, пока не последовало вразумление свыше от преподобного Сергия.

Однажды я вижу сон. Будто бы вхожу в Троицкий собор. Он освещен неземным светом и весь переполнен народом. Все стремятся устами прикоснуться к святым мощам преподобного Сергия. Волною народа и меня привлекло к раке святых мощей. Но по мере приближения к ним в душе моей стал проявляться страх и мысль: «А что, если угодник Божий, ведая мое нерадение молитвенное, обличит меня при всем народе?» Вот я уже у самых мощей. Вижу, преподобный лежит в раке как живой, открытый по пояс. Лик его так приятен, милостив и добр, что я заплакал от сознания своей виновности пред Богом и пред ним. Когда я наклонился, чтобы грешными своими устами прикоснуться к святым его мощам, слышу его тихий отеческий голос: «Чадо! Что же ты перестал совершать подвиг молитвы? Что, если наступит время испытания Божия, время скорбей душевных и болезней телесных, откуда тогда будешь черпать утешение, силу и крепость для души своей?» Проснулся я, неутешно плача» (114, 20).