Самосвалы

Парменид элейский. Парменид Элейский — основатель онтологии

26.09.2019

Борьбы активного, огненного и пассивного, темного начал, он управляем космической Афродитой и Эротом. Следовать истине может лишь тот, у кого бестрепетное сердце. В учении о неподвижности подлинного бытия П. противостоял Гераклиту с его « ». Последующие философы синтезировали обе картины мира в учениях о неизменности элементов и изменчивости и текучести их комбинаций.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ПАРМЕНИД

из Элеи, в Юж. Италии (р. ок. 515 до н. э.- согласно Платону, ок. 544- согласно Аполлодору) , др.-греч. философ, основатель элейской школы. Автор филос. поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Дожил до глубокой старости. Очевидно, испытал влияние идей Ксенофана, учившего о единстве сущего и неподвижности божества, а также влияние пифагорейцев (Диоген Лаэртий IX 21) . Возможно, был знаком с учением Гераклита - систему взглядов П. легко представить себе как реакцию на учение Гераклита о всеобщем изменении и противоречивости сущего.

П. первым из др.-греч. философов стал оперировать понятиями макс. общности, говоря о бытия (или сущем) и небытии (или не-сущем) . Он стремился доказать, что бытие существует, а небытия не существует (В 2 DK) , а следовательно, не может существовать и пустота. Во вступлении к поэме П. изображает своё путешествие на колеснице, управляемой солнечными девами, из царства ночи к свету, а своё учение преподносит как , полученное от богини (В l DK) . Однако поэмы находится в резком контрасте с её ми-фологич. обрамлением: поэма представляет собой попытку рационально представить в категориях мышления противоречивый движущийся мир. П. провозглашает сущего и мыслимого. Бытие для П. едино и неподвижно - всякая множественность и всякое изменение представляются ему противоречивыми, а поэтому невозможными. Вселенная имеет Для него однородного плотного шара: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье, Мысли тебе не найти. И нет и не будет иного, Сверх бытия, ничего; как его приковала,- Цело, недвижно оно. Все вещи, в чем смертные видят Истину, веря в нее, все это - лишь пустое: Быть, а также не быть, рождаться, а также и гибнуть, Место на менять, обменивать цвет и окраску. Есть же последний предел, и все бытие отовсюду Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара, С правильным центром внутри» (В 8 D К) .

П. был убеждён в том, что истинное даёт нам только , а на чувствах основываются лить недостоверные и противоречивые мнения людей (В 7 D К) . Нарисовав в 1-й ч. поэмы картину мира, представлявшуюся ему истинной, П. во 2-й ч. описывал мир, как он существует во мнениях людей. В частности, возникновение мира он описывал, используя идеи милетской школы; в основе мироздания, согласно «мнению людей», лежит у П. противостояние света-огня и тьмы (В 8 и 9 D К) и смешение элементов (В 12 D К) . П., по-видимому, первый пришёл к выводу о шарообразности Земли (А 44 DK) , разделил Землю на кли-матич. зоны (А 44а D К) и установил, что утренняя и вечерняя звезда являются на самом деле одной и той же планетой - Венерой (Диоген Лаэртий IX 23) . Учеником П. был Зенон Элейский.

Фрагменты: DK I; Parmenides, a text with transl., («mm. and critical essays, by L. Taran, Princeton, 1965.

Сornford F. M., Plato and Parmenides ..., transl. with an introd. and a running comm., L., 1939 ; Reinhard! K., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Fr.M., 19592; Verdenius W. J., Parmenides. Some comments on his poem, В., 19642; Merlan Ph., Neues Licht auf Parmenides, в сб. : Archiv fur Geschichte der Philosophie, B., 1966 , S. 267-76; Bormann K., Parmenides, Hamb. , 1971.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ПАРМЕНИД

ПАРМЕНИД (Parmenides) из Элей ( . ок. 540 – . 480 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элей (Южная Италия). После Ксенофана, который был скорее поэтом, чем философом, Парменида можно считать первым подлинным философом среди элеатов. В центр своей философии Парменид ставит неизменной и непреходящей субстанции, «сущего». Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием и обман. Истина, раскрываются только при помощи мышления, в то как чувственное восприятие порождает только (doxa). Согласно Пармениду, мир разлагается на две первоматерии, из смешения которых он возник: на светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ПАРМЕНИД

(Παρμενίδης) из Элеи в Юж. Италии (р. 540/39 или 515 до н.э.) – древнегреч. философ, представитель элейской школы. П. был идейно связан через Ксенофана (28 А 7, Diels 9) с Анаксимандром и через пифагорейца Аминия с пифагореизмом. Кроме философии, занимался еще и законодательством (ср. А 12). По Проклу и Ямвлиху (А 4), П. и его ученик Зенон Элейский были членами пифагорейского союза. В древности говорили также о зависимости Эмпедокла (А 9–10) и даже атомистов (А 8) от П. Существо филос. позиции П. заключалось в новом для того времени и оцениваемом как освобождение мышления "от обмана воображения" (A I-Diog. L. IX 23) различении мышления и чувственности, а соответственно мыслимого мира и мира чувственно познаваемого. К принципиальному противопоставлению мыслимого и чувств. бытия подходил уже Ксенофан, но сформулировал его П. Для П. существуют две философии – истины, основанной на мышлении, и мнения, основанного на чувственности (A I-Diog. L. IX 22).

Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего " ", к-рое он характеризовал также и как бытие, и неподвижность, однородность, неделимость и законченность (В 8), противопоставляя его становлению и кажущейся текучести (А 22). Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее (А 30, В 8). Такому бытию соответствует и , так что "мыслить и быть есть одно и то же", т.е. одно и то же по своему содержанию (В 5). П. дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: "одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется" (В 8). Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку это последнее П. характеризует как слепое и непознаваемое: бытие всегда, повсюду и одинаково есть, небытие же никогда и ни в чем не существует (В 4.6–8). Бытие ни в каком смысле не может и происходить из небытия или каким-нибудь образом содержать его в себе (В 8). П. подчеркивал здесь постоянство, самотождественность мыслимого предмета и, значит, мышления о нем, хотя и не избегал идеи становления.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению (Теофраст А 7, Ипполит А 23, Аристотель А 26, Аэций А 29), П. вовсе не отрицал чувств. мира, а только доказывал, что для его филос. и науч. осознания мало одной чувственности, но необходимо еще и мышление. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности (A 1-Diog. L. IX 22). Плутарх же и Симпликий прямо утверждали, что П. совершенно одинаково принимал свои оба принципа – мыслимое бытие и чувств. – и только пытался указать каждому из них свое место (А 34). Чувств. мир П. трактовал в духе всей ранней, стихийно-маериалистич. древности, как смешение огня и земли, светлого и темного, теплого и холодного, тонкого и плотного, легкого и тяжелого (что и было для него конкретным воплощением принципов тождества и различия, В 8).

Кто в древности говорил о физиках, тот в первую очередь вспоминал Эмпедокла и П. (А 4); и вообще в древности всегда рассматривали П. в контексте этой древнейшей натурфилософии (А 11. 14. 20), и даже рассматривался как разновидность элейского учения об "едином", потому что у Левкиппа и Демокрита отличался теми же самыми абсолютными качествами, но только данными в своей бесконечно разнообразной индивидуальности (А 8), когда атомы становились маленькими едиными, т.е. маленькими единичностями. В натурфилософии П. содержится также учение о космич. венцах, к-рое, хотя и непонятно в деталях, но в основном едва чем-нибудь резко отличается от такого же учения Анаксимандра (А 37–44). Здесь имеется учение об огненном центре Вселенной на манер пифагорейцев, а также о венцах вокруг этого огня, пребывающего в глубине небес. Типичными для всей ранней натурфилософии являются у П. такие учения, как, напр., учение об огненности души (А 45), о разумности всех животных (там же), о зависимости познания от физич. соприкосновения органов чувств с вещами (А 48) и от преобладания в человеке тех или иных физич. стихий (В 16), а также и вообще учение о том, что " и мышление тождественны" (А 46), не говоря уже о зависимости ощущений от состояния организма (А 47). Все это заставляло П. вместе с Пифагором, Эмпедоклом, Ксенофаном и Мелиссой учить также и о ложности ощущений (А 49). Вопросы происхождения живых существ, половой жизни и эмбриологии занимали у П. значит. место (А 50–54, В 17–18), что также типично для ранней натурфилософии.

Соч.: "О природе", в кн.: Cornford F. M., Plato and Parmenides. Parmenides" way on truth and Plato"s Parmenides, L., 1939; рус. пер. Г. Ф. Церетели в приложении к кн.: Таннери П., Первые шаги древнегреч. науки, СПБ, 1902; пер. А. Маковельского, в его кн.: Досократики , ч. 2, Каз., 1915, с. 33–49; пер. М. А. Дынника, в кн.: Античные философы (тексты), М., 1935.

Лит.: Mандес М. И., Элеаты. Филологич. разыскания в области истории греч. философии, О., 1911; Дынник Μ. Α., Очерк истории философии классич. Греции, М., 1936, с. 86–90; История философии, т. 1, [М.], 1940 (по имен. указ.); История философии, т. 1, М., 1967, с. 85–88; Bäumker Cl., Die Einheit des Parmenideischen Seienden, "Neue Jahrbücher für Philologie und Paedagogik", 1886, Bd 133, H. 8, 9; Döring Α., Das Weltsystem des Parmenides, "Z. für Philosophie und philosophische Kritik", 1894, Bd 104, S. 161–77; Diels H., Parmenidea, "Hermes", 1900, Bd 35; Reinhardt К., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn, 1916; Kranz W., Über Aufbau und Bedeutung des Parmenideischen Gedichtes, "Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften", 1916, No 45–47; Morrison J. S., Parmenides and Er, "J. of Hellenic Studies", 1955, v. 75; Τotok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964, S. 120–23.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ПАРМЕНИД

ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным “преемствам философов” - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма “О природе” ( позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: “Путь истины” (Αλήθεια) и “Путь мнения” (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица “юноши” ( инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через “врата дня и ночи” от “тьмы” к “свету”, от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему “как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности” (В 1,29-30). “Путь истины” дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два “пути поиска” (метода познания): 1) допустить, что нечто “есть и не может не быть”; 2) допустить, что нечто “не есть и по необходимости должно не быть”. Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как “совершенно непознаваемый”, ибо “то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать” (фр. В 2): существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его . Так выводится тождество бытия и мышления: “мыслить и быть - одно и то же” (фр. В 3), “одно и то же мышление и то, о чем мысль” (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой (“без сущего”), ее полноте должна соответствоватъ “наполненность” сущим универсума: пустота (“несущее”, “то, чего нет”) - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных “путей поиска” есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные “смертные о двух головах”, полагающие, что нечто может “быть и не быть” одновременно, - вероятно, это и есть “путь мнения”, соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только “рассудка” (логоса) рассудить “многоспорную” (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь “есть”. Из этого “есть” с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно “не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)” (В 8,4-5). О нем нельзя сказать “было” или “будет”, “т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное” (В 8, 5-6). Оно “неделимо” и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты (“того, чего нет”), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), “ни в чем не нуждается” (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной “сферы” (при этом употребляется “онкос” - “глыба, масса”), “повсюду уравновешенной от центра” (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа “из ничего не будет ничего” существенную роль играет (известный впоследствии как μηδέν μάλλον, “ничуть не более так, чем так”). Закончив “достоверное слово об истине”, богиня переходит к “мнениям смертных” и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов (“форм”, В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим “имен” для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он “смешен” из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне “бытие” и “не-бытие” выступают как “свет” и “тьма” (“эфирный огонь” и “тяжелое земли”), активный и косная темная ; это два фундаментальных элемента, “смешением” которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, и смерть и т. д. Все физические противоположности - “разреженно"е и плотное”, “легкое и тяжелое”, “горячее и холодное” (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как . Но один член этой фундаментальной оппозиции - , и его “не следовало называть” отдельным именем (В 8, 54): “ночь” есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая (В 13; А 37); “боги” понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная низводится до уровня “мнения толпы”, а истины приобретает новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный вступления). “Бестрепетное сердце истины”, “неуязвимость” и “незыблемость” сущего в этическом сознании претворяются в “невозмутимость” мудреца, железную , презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего “учение Парменида” через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида “отцом материализма”). Помимо прямого влияния на Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый к Пармениду обнаруживает экзистенциальная (Хайдеггер) и англо-американская .

Фрагм. и свидетельства: DK I, 217-246; Parmenides. A text with transi., comm. and critical essays by L. Taran. Princeton, 1965; /feilsch E. Parmenides. Munch., 1974; Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984; CoxonA. H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986; Aubenque P. (éd.). Études sur Parménide, 1.1: Le Poème de Parménide; Texte, traduction, essai critique, t. 2: Problèmes d"interprétation. P., 1987; Лебедев A. В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1.М., 1989.

Лит.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; LongA.Â. The Principles of Parmenides" Cosmogony.- “Phronesis” 8, 1963, p. 90-107 (repr.: R. E. Allen, D. J. Furley (eds.). Studies in Presocratic Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82-101); FurthM. Elements of Eleatic Ontology.- “Journal of the History of Philosophy” б, 1968, p. 111-132 (repr.: A. P. D. Mourelatos. The Pre-Socratics. N. Y, 1989, p. 241-270); Mourelatos A. P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and Argument in the Fragments. New Haven, 1970; Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente. München-W, 1976; Parmenides Studies Today- “The Monist”, 1979, v. 62, l; Kahn С. H. Being In Parmenides and Plato.- “La Parola del Passato” 43,1988, p. 237-261.

А. В. Лебедев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .


Синонимы :

Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида на последующую греческую мысль его трудно с кем-нибудь сопоставить.

Парменид родился в 540-544 гг. Его обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию. Школа называется по месту жительства Парменида - Элее, расположенной на юге Италии. Парменид учился у Ксенофана, но к созерцательной жизни, к философии его привел пифагореец Аминий. Считается, что Сократ беседовал с Парменидом, однако годы жизни Сократа, который родился в 469 году, и Парменида не позволяют сделать такой вывод.

Парменид написал поэму, которая также называется «О природе». Поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». Хотя поэма до наших дней не дошла, как и другие произведения досократиков, но она столь часто цитировалась последующими философами, что из этих фрагментов оказалось возможным реконструировать поэму (точнее, «Предисловие» и «Путь истины») практически целиком. «Путь истины» излагает истинное учение о бытии, которое достигается лишь посредством строгого логического мышления, а в «Пути мнения» Парменид описывает мир, каким он представляется органам чувств. Может быть, это неистинный мир, если показания органов чувств не согласуются с выводами разума, но он тем не менее нам таким кажется и поэтому также заслуживает того, чтобы его описать. Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы - «Путь истины».

Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в «Предисловии» описывается, как богини-девы ведет колесницу с Парменидом «куда только мысль достигает» - к дверям дворца, в котором богиня справедливости Дикэ встречает автора и говорит, что здесь она расскажет ему то, что неизвестно никому - как убедительную истину, так и мнения смертных, «в которых нет верности точной». Затем, в «Пути истины» ведется рассказ от лица богини Дикэ, где и излагается собственно учение Парменида. Для понимания его учения наиболее важно начало, где говорится следующее:

Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,

Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.

Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":

Это - путь убежденья (которое Истине спутник).

Путь второй - что - "не есть" и "не быть должно неизбежно":

Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить...

Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,

А затем от того, где люди, лишенные знанья,

Бродят о двух головах…

В приведенном фрагменте выделяются два положения Парменида. Первое: «"есть" и "не быть никак невозможно"», иначе говоря, «то, что есть, - есть, то, чего нет, - нет», «бытие есть, небытия нет». Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся положение, А=А. Иное, что А=не-А, могут говорить только «люди о двух головах» (явный намек на Гераклита). Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Казалось бы,этому можно всегда возразить. Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Однако, во-первых, следует различать мышление и воображение. Говоря о том, что я помыслил кентавра, я в действительности имею в виду, что я его представил, а это не одно и то же. Помыслить – значит дать истинное, научное описание объекта мышления, что в случае с кентавром, очевидно, невозможно. Во-вторых, вообразить несуществующее тоже невозможно. Попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей. Кентавра – это некое существо, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что существует в действительности. Все, что мы мыслим, представляем, мы представляем только на основе существующего. Попробуйте помыслить несуществующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Этого сделать в принципе невозможно. Этот тезис Парменида очень важен. Он лежит в основании любой познавательной деятельности человека. Ни один ученый, ни один человек не познал бы ничего, если бы не был уверен, что его мысль о предмете и есть сам предмет. Поэтому эти два положения Парменида есть аксиомы: их нельзя доказать, но без их признания невозможно никакое познание.

В рамках учения Парменида вторая аксиома отнюдь не случайна, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для создания учения о бытии. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области личного разума мыслящего человека, но и к области бытия, и то, что мы исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует только бытие, то оно неделимо. Действительно, бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть нечто иное, чем бытие, т.е. небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно, не имеет никаких частей. Множества различных вещей в действительности нет: «Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим». Далее, даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не смогли бы двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в действительности также нет. То, что существует множественность вещей, и то, что эти вещи постоянно движутся, - это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Ведь возникнуть оно может только из небытия и уничтожится может тоже только в небытие. Но небытия нет. Следовательно, бытие существовало всегда, оно вечно и будет существовать всегда. Оно однородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытий. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном Парменид утверждает, что бытие имеет форму шара 12 .

Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных и не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят к совершенно необычным выводам - что множественности вещей не существует, что движения нет, а это нам только кажется. Этот кажущийся мир Парменид описывает в «Пути мнения», но здесь Парменид настолько неоригинален, что даже количество фрагментов из этой части поэмы сравнительно невелико, что говорит о небольшом интересе последующих философов к этой части учения Парменида. Мы тоже последуем их примеру и не будем рассматривать учение Парменида о мире как малозначащее и не оказавшее влияния на дальнейшую философскую мысль.

Учение Парменида заслуживает особого к себе внимания, поскольку вся последующая философия будет развиваться под несомненным влиянием идей Парменида. Гениальность Парменида признавал, в частности Платон, сказавший: «Парменид… внушает мне… "и почтенье, и ужас"» (Теэтет 183e). Строго говоря, философия Платона представляет собой дальнейшее развитие идей Парменида, попытку понять парадоксальность нашего знания об истине и бытии.

Парменид первым четко сформулировал основные философские аксиомы, первым стал последовательно применять строгий метод рассуждения и познания, в данном случае – рационалистический. Таким образом, Парменид стал первым в истории системосозидателем: его учение представляет собой не ряд гениальных интуитивных догадок, как у его предшественников, а являет собой строгую философскую систему, в которой философ, исходя из неких самоочевидных аксиом и строго следуя определенному методу, приходит к некоему выводу, который хотя и отличается необычностью и даже парадоксальностью формулировок, все же следует в рамках данной философской системы признать как вытекающий из всех предыдущих рассуждений. Последующие философские (и научные) системы также будут создаваться по этому же принципу: каждый философ имеет перед собою некую цель, проблему, которую необходимо решить; для этого он постулирует некие аксиомы и далее рассуждает, пользуясь методом, который ему представляется более соответствующим этим аксиомам. В этом плане система Парменида замечательна тем, что она умещается на одной странице, ее легко представить всю целиком, и, таким образом, Парменид помогает лучше, отчетливее представить себе суть философского метода познания.

Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, содной стороны, и множестве существующих вещей — с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен — от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.

Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.

К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений:

  1. то, что есть, то есть;
  2. то чего нет, то не существует;
  3. следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует;
  4. пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют;
  5. то, что есть (сущее) заполнено;
  6. сущее не имеет частей, оно единое целое;
  7. сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет;
  8. поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно;
  9. движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.

Учение Парменида о бытии

В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.

Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?

Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, —
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.

Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:

  1. «путь истины»;
  2. путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный — есть только небытие, а бытия нет;
  3. бытие и небытие равно существуют.

Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:

  1. бытие и небытие — одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин, младшего современника Парменида;
  2. бытие и небытие — одно и то же и не одно и то же, — ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита; наконец
  3. существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.

Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей — «свет — ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное — плотное» в сочетании с производной от нее «теплое — холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля — небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» — это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203-216).

Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество — во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, — исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.

Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» — «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.

Учение Парменида о природе

Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее — идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним — огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним — то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой — из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.

Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь — пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту , он был учеником Ксенофана , но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии , содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком , Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.

Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.

К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.

Учение Парменида о бытии

В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит , так и Платон .

Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?

Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это – и ты избежишь дурного пути изысканья, –
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.

Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути: (1) «путь истины»; (2) путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный – есть только небытие, а бытия нет; (3) бытие и небытие равно существуют. Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия: (3 а) бытие и небытие – одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин , младшего современника Парменида; (3 б) бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же, – ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита ; наконец (3 в): существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.

Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену , т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).

Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.

Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.

Учение Парменида о природе

Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.

Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

Парменид (540-450 г. до н.э.) родился и жил в Элее. В 480-470 гг. написал свою философскую работу в стихотворной форме.

Он основывался на одном тавтологически звучащем тезисе: «Необходимо, в конечном счете, говорить и мыслить о том, что только то, что есть, существует, поскольку бытие есть, а небытия нет».

Из него Парменид вывел все характеристики бытия. Парменид говорил, что бытие не имеет начала, иначе из чего же оно должно появиться? Только из небытия, а небытия не существует. Оно не имеет конца, т.е. бытие вечно, оно протяженно, оно является неподвижным и неизменным, т.к. могло бы измениться лишь в небытие, оно неделимо, оно не имеет в себе различий. Бытие является устойчивым и единым, противоположным становлению и множеству.

Парменид говорил о материальном бытие, о котором упоминали другие греческие философы, опирающиеся на чувственные данные.

Парменид полагал, что результаты размышления, а не явления дают непосредственный образ бытия, что можно точнее понять реальность, если абстрагироваться от изменчивости и разнородности явлений, и обратить внимание на ее простые и цельные основания. Он изучал явления, их разнородность и изменчивость.

Парменид впервые применил дедуктивное рассуждение и систематически использовал этот прием. Парменид полагался только на разум и дедукцию. Из двух типов познания, выделенные им он признавал только мыслимое познание, а чувственного говорил, что нет.

Парменид пришел к убеждению, что бытие имеет черты устойчивости, а устойчивость исключает изменения, также что опыт неприменим к его бытию, говорил, что связь между бытем и опытом разорвана.

Эпистемология (теория познания) Парменида

Первое утверждение он аргументировал так: откуда нам известно, что «небытие не существует»? Потому что о небытии в целом нельзя мыслить: небытия нельзя ни познать, ни сказать что либо о нем. Почему? Потому что между мыслью и бытием имеется наиболее тесная связь. «Одна и та же вещь существует и является мыслимой», «тем самым, есть мысль и вещь, которой мысль касается, хотя не найдешь мысли без чего-либо существующего, что высказывается в мысли».

Парменид впервые обратил внимание на связь мышления и бытия.

Мысль, если она не ошибочна, не отличается от того, что реально существует. Мышление понималось как конкретное действие и могло быть легко отождествлено с конкретным бытием.

Парменид отождествлял мышление и бытие, хотя в то же время видел, что человеческие ощущения и представления могут быть ошибочны. Он отличал ощущения от мысли достаточно четко. «Не поддавайся привычкам и не верь зрению, которое не умеет смотреть, слуху, который не отличает шум от звука, и молве. Нет, мыслью рассуди спорные рассуждения, о которых говорят».