«В тот роковой день Великая княгиня Елизавета Феодоровна собиралась в свою мастерскую в Кремлевский дворец. Вскоре после того, как Сергей Александрович отъехал от Николаевского дворца, раздался сильный взрыв, который потряс здание так, что задребезжали стекла в окнах и зазвенели и закачались люстры. Потом наступила зловещая тишина.

Елизавета Феодоровна сразу почувствовала сердцем, что случилось страшное, непоправимое несчастье. Как была, в одном платье, без шляпы, она бросилась вниз по дворцовой лестнице.

Великий князь Сергей Александрович погиб так же, как и его отец, Император Александр II, Освободитель - был разорван бомбой террориста. Убийца Каляев, слегка раненный щепками, разлетевшимися от саней, был тут же арестован полицией. Борясь с полицейскими, он успел выкрикнуть «Долой царя! Да здравствует революция!»

Великая княгиня, посещая госпиталя с ранеными, видела кровь и изуродованные тела, но то, что предстало теперь перед ее взором, по своему ужасу превосходило всякое воображение: на снегу, залитом кровью, были разбросаны куски тела, обрывки одежды, обломки экипажа.

Елизавета Феодоровна молча, без крика и слез, склонилась над кровавым месивом. Она ни на кого не смотрела, ничего не сознавала, кроме того, что нужно как можно скорее собрать все, что осталось от Сергея Александровича: «Скорее, скорее - Сергей так ненавидел беспорядок и кровь»

Когда все было закончено, Елизавета Феодоровна поднялась с колен и пошла за носилками. В руке она крепко зажала образки, которые Сергей Александрович всегда носил на цепочке на шее» (Л.Миллер «Святая преподобномученица Елизавета Феодоровна» М., 2005 г.).

Что же сделает она потом? В ее власти требовать немедленной казни Каляева. Казни жестокой, расправы, мести. Но – нет. Она действительно идет в тюрьму к Каляеву. Но идет не с местью, не с обещанием расправы. Она идет с Евангелием. Она просит его принести покаяние в убийстве, она просит его вспомнить о Боге и о своей душе. И обещает тогда просить о … его помиловании. И в ответ слышит только смешки.

Ей доступны были все наряды и украшения Европы, она считалась одной из первых европейских красавиц… Она принимает монашество. Ее знала вся Москва – Москва не только высокосветская – ее знал весь Хитров рынок – самое страшное, грязное и преступное место – туда она приходила. Чтобы лечить, утешать, кормить, помогать.

На расстрел ее везли эстонцы. Ее сбросили в шахту в Алапаевске. И бросили бомбу. А, сбросив, содрогнулись от ужаса – из шахты доносилось пение Херувимской – песнопения Литургии. Это пела Елизавета Феодоровна, молясь перед смертью. Когда тела достали из шахты оказалось, что и перед лицом смерти не оставила она ближних – оторвав ткань от одежды, она перевязывала раны тем, кого сбросили вместе с ней.

Она – одна из тех, кого вспоминает в это воскресенье Русская Православная Церковь. Святая преподобномученица Елизавета Феодоровна Романова.

Собор Всех Святых, в земле Российской просиявших , который празднуется на второй неделе по Пятидесятнице, продолжает праздник Всех Святых, который мы праздновали на прошлой неделе. Этот день восстановлен для празднования на Поместном Соборе 1918 года, а многие из принявших это решение, вскоре стали мучениками и тоже были причтены к собору русских святых. Сегодня Русская Православная Церковь поминает тот многообразный сонм христиан, говоривших по-русски и стяжавших Духа Святаго.

Язык менялся, и первые русские святые – первомученики российские Фёдор и Иоанн, принесённые в жертву языческим идолам будущим крестителем Руси князем Владимиром, – говорили совсем иначе, чем патриарх Тихон или святитель Иларион Троицкий. Одни жили в маленьких сёлах и весях удельных княжеств, другие в столицах могущественных государств – Киевской Руси, Московского Царства, Российской Империи, СССР. Некоторые прожили всю жизнь в одном месте, другие преодолевали огромные расстояния, служа Господу на горе Афоне как св. Силуан, на Аляске как св. Герман, на Филиппинах как св. Иоанн Шанхайский, в как святитель Николай (Касаткин). Во Христе нет ни эллина, ни иудея, но среди прославленных святых есть не только славяне по происхождению, но и варяги, итальянцы, греки, татары. Многие святые несли евангельское слово не слышавшим его доселе народам: в Пермский край, на Кольский полуостров, в Сибирь, в Японию. Среди святых были и боголюбивые крестьяне, и состоятельные купцы, и добродетельные жёны, и великие правители. Всех объединила Божья благодать, но всех по-разному.

С самого крещения Русь, переняв византийские аскетизм в лице св. Феодосия Печерского поставила во главу угла служение людям, милосердие, помня, что «вера без дел мертва». Времена ордынского ига дают нам «первого русского мистика», по словам историка Г. Федотова, – св. Сергия Радонежского. В XVI веке эти два уклада русской святости оказываются в вынужденном противостоянии, но Церковь чтит, как социально ориентированного св. Иосифа Волоцкого, так и отшельника св. Нила Сорского.

В XVIII веке подчинённая жёсткому государственному контролю Церковь вдруг обретает новый дух древнего подвижничества – через св. Паисия Величковского зажигаются дивные огни русской духовности: Оптина пустынь и Саров. В XX веке суровые гонения дают длинный как никогда список новомучеников и страдальцев за веру Христову.

“Вот Господь насылает нам знаменье,
Да его убояться не надобеть:
Убоимся греха непрощенного…
Волен Бог и во гневе и в знаменьи,
А к добру или к худу - нам видети…”,

писал в середине 19 века Лев Мей.

Празднуя собор святых, во земле Российской просиявших и читая их , порой по поворотам сюжета готовые стать детективными романами, волей-неволей соглашаешься с Меем: порой трудно представить, какие тягости и невзгоды приходилось переживать мирянам и монахам, священникам и епископам даже в самые, казалось бы, спокойные для православных времена.

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.

Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек - это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым - это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть – в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви — наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник».

В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена – это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека – это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви – это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня – первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни - ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада - поляков, Наполеона и Гитлера. С севера - шведов, с юга - турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России - это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем - путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша - не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе - борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови - они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых - новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники - дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.

3 июня 2016 года. Неделя 2-я по Пятидесятнице,
Всех святых в земле Российской просиявших.

Проповедь протоиерея Вячеслава Перевезенцева.
Храм Святителя и Чудотворца Николая (село Макарово).

Воскресенье всех святых в земле Российской просиявших.

О чень люблю этот день. Праздник этот восходит к середине XVI века, но затем он был утрачен и восстановлен на Поместном соборе весной 1918 г., когда стало очевидно, что русский народ в огромной своей массе поддался страшному соблазну и хочет строить свою жизнь на иных основаниях, чем это делали их предшественники. На протяжении столетий русские люди считали, что мерилом жизни, ее смысла может быть только Правда Божия, Евангельские заповеди, Да, эти заповеди нарушались, правда искажалась, но никто не дерзал возвещать иную правду и иные заповеди. И вот пришли те, кто дерзнули, возвестили и за ними пошли… Этот праздник, как бы призыв к русским людям: «Вы или с русскими святыми и значит со Христом или с теми, кто Его рапинает…». Как это не странно, но и тогда и сейчас, этот очевидный выбор для многих не очевиден. Хочется и ликовать вместе с Русской Церковью прославляя ее святых и с упорством, достойным лучшего применения, защищать тех кто этих святых истреблял.

Ч то тут сказать? Грустно от этого и страшно. Одно утешает — слова ап. Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7) .

Тропарь Всем святым, в земли Российской просиявшим, глас 1
Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, и вся святыя в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Кондак Всем святым, в земли Российской просиявшим, глас 3
Днесь лик святых в земли нашей Богу угодивших предстоит в церкви и невидимо за ны молится Богу; Ангели с ним славословят и вси святии Церкве Христовы ему спразднуют: о нас бо молят вси купно Превечнаго Бога.

Величание Всем святым, в земли Российской просиявшим
Ублажаем вас, чудотворцы наши славнии, землю Русскую добродетельми вашими озарившии и образ спасения нам светоявленно показавшии.

Молитва Всем святым, в земли Российской просиявшим
О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божии, подвиги своими землю Русскую освятившии и телеса своя, яко семя веры, в ней оставлъшии, душами же своими Престолу Божию предстоящии и непрестанно о ней молящиися! Се ныне, в день общаго вашего торжества, мы, грешнии, меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам сие хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воини Христови, терпением и мужеством до конца врага низложившии и нас от прелести и козней его избавляющии. Ублажаем ваше святое житие, светильницы Божественнии, светом веры и добродетелей светящиися и наша умы и сердца богомудренно озаряющии. Прославляем ваша великая чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасне процветшии и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающии. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопием: вси святии сродницы наши, от лет древних просиявшии и в последния дни подвизавшиися, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижение и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы, безбедно преплывше житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителех Горняго отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и со Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

Канонизация святых в Русской церкви до Макарьевских соборов

Первыми святыми, канонизированными Русской церковью, были страстотерпцы Борис и Глеб , претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 году. В 1020 году были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород , где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. Примерно в то же время, около 1020-1021 года, тем же митрополитом Иоанном I была написана служба святым Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением русской церковной письменности .

Впоследствии, уже в XI-XII веках Русская церковь явила миру столько святых, что, пожалуй, к середине XII века можно было бы установить день из общей памяти. Тем не менее до начала XVI столетия такого праздника в Русской церкви не было в силу разных причин: отсутствие автокефалии у Русской православной церкви, монголо-татарское иго , позднее появление праздника во имя всех святых в самой Константинопольской церкви (конец IX века), наконец, само по себе наличие такого праздника снимало с повестки дня вопрос об отдельном празднике в честь русских святых, особенно учитывая тот факт, что канонизировано их было немного .

В 1439 году архиепископ Новгородский Евфимий II установил празднование Новгородским святителям , после чего пригласил в Великий Новгород афонского иеромонаха Пахомия Логофета для составления служб и житий новоканонизированным святым. Архиепископ Иона пошёл ещё дальше и прославил «московских, киевских и восточных подвижников». При нём впервые на новгородской земле построен храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского . Архиепископ Новгородский Геннадий , благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия , был почитателем русских святых. По его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского .

В 1528-1529 годах племянник преподобного Иосифа Волоцкого , инок Досифей (Топорков) , работая над исправлением Синайского Патерика , в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они «нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы». Досифей совершал свой труд по благословению архиепископа Новгородского Макария , который много лет занимался собиранием и систематизации агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. С 1529 по 1541 год архиепископ Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи , куда вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках Руси, но не имевших общецерковного прославления .

Макарьевские соборы и последующие годы

Установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви «в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых» . Тем не менее, совставленная иноком Григорием служба не вошла в печатные Месяцесловы , а её текст распространялся лишь в рукописях и не был издан

Около 1643 года протосинкелл Константинпольского патриарха иеромонах Мелетий (Сириг) по просьбе митрополита Киевского Петра (Могилы) написал по образцу службы в честь всех преподобных отцов в Сыропустную субботу службу «преподобным отцам Киево-печерским и всем святым, в Малой России просиявшим» .

В конце 1640-х годов архимандрит Соловецкого монастыря Сергий (Шелонин) по образцу службы иеромонаха Мелетия составил «Слово похвальное всем святым отцем, иже в России в посте просиявшим», в котором упоминаются не только преподобные отцы, но и святители , юродивые , благоверные князья . Этому же автору принадлежит «Канон всем святым, иже в Велицей России в посте просиявшим», включавший имена 160 русских святых и чтимых угодников Божиих, принадлежащих к разным чинам святости .

Впоследствии память была перенесена на первое воскресенье после празднования святого пророка Илии (20 июля по юлианскому календарю). В начале XVII века дни памяти Русских Святых отмечались в течение недели после Пятидесятницы до Недели Всех святых .

Забвение и упразднение

К концу XVI века праздник Всех русских святых стали забывать и праздновать только в отдельных уголках России. Эта тенденция в XVII века стала усиливаться. Негативные последствия в вопросе почитания святых Русской церкви имели реформы патриарха Никона , приведшие к разрыву с предыдущей церковной традицией. В связи с решениями, принятыми на Московском соборе 1666-1667 годов , историк Антон Карташёв писал: «[Восточные] Патриархи, а за ними - увы! - и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили её» .

Именно в процессе этих справ из Типикона и Миней было исключено значительное количество богослужебных памятей, в первую очередь, русским святым . В новом церковном Уставе 1682 года исчезли памятные дни, связанные с 21 русским святым. В других случаях был значительно понижен богослужебный статус русских святых. Так, например, благоверный князь Михаил Тверской , супруг уже ранее деканонизированной Анны Кашинской , до раскола имевший в день памяти службу Всенощного бдения (самой высокой степени), был «понижен» до рядовой службы. Понижены в чине или вычеркнуты из богослужебного ряда были также некоторые службы в честь икон Божией Матери, связанных с русской историей, защитой русской земли (Знамения , Казанской , Тихвинской , Феодоровской и др.). Академик Евгений Голубинский указывал: «Уставная запись, ведена ключарями Успенского собора между 1666-1743 годами, замечательная крайне малым количеством Русских святых, которым было празднуемо в соборе. Святых этих в записи всего 11» .

Возрождение интереса к русским святым

Интерес к русской святости требовал исторического осмысления этого феномена. На рубеже веков появились обобщающие работы, посвященные русским святым. В первую очередь, здесь следует назвать труд архимандрита Леонида (Кавелина) «Святая Русь, или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси» (1891), в 1897-1902 появляется Месяцеслов архиепископа Димитрия (Самбикина) . В те же годы заметно усиливается интерес к иконописным изображениям русских святых .

В мае 1900 года появляется определение Синода о подготовке русского перевода «Житий святых» Димитрия Ростовского, и в 1903-1908 годах это издание выходит из печати .

Особое место в ряду агиографических сочинений, изданных на рубеже веков, занимает «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901-1902 годах», составленный архиепископом Владимирским и Суздальским Сергием (Спасским) , где впервые за Синодальный период последовательно выдерживается практика фиксации реального почитания святых без навязывания этой практики сверху .

Вопрос о включении в богослужебные книги новых памятей обсуждался при подготовке к созыву Поместного собора. Так, созданная епископом Привислинским Иеронимом (Экземплярским) Комиссия по разработке вопросов, подлежащих обсуждению Поместного Собора, полагала, «что празднование памятей русских святых угодников повсеместно весьма назидательно и благотворно для оживления самосознания народа русского, следовало бы издать распоряжение, чтобы по всем церквам праздновали памяти русских святых в те числа, в которые они положены по Верному месяцеслову русских святых, изданному Святейшим Синодом в 1903 году» .

Несмотря на это, вопрос о возвращении праздника всех русских святых до революции так и не был решён. Так известно, что 20 июля (2 августа ) - в день памяти пророка Божия Илии, года крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских .

Восстановление праздника на Поместном соборе в 1918 году

Инициатором воссоздания праздника выступил историк-востоковед профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев , сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов . 15 марта 1918 года он выступил на заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме с докладом , в подготовке которого принимал участие иеромонах Владимирского Рождественского монастыря Афанасий (Сахаров) . Доклад содержал исторический обзор чинопоследований русским святым и предложение о восстановлении незаслуженно забытого праздника в честь собора святых Русской земли :

составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной её окраине и даже за пределами её в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…> В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева , и в Москве, и в Фиваиде Севера , и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, - представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 года был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление: «1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста » .

Собор предполагал, что этот праздник должен стать своего рода вторым храмовым праздником для всех православных церквей на Руси. Содержание его, как предлагал Борис Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси , при этом - не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить прошлое и извлечь из него уроки для созидания Православной Церкви в новых условиях .

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди . Однако спешно взявшиеся за этот труд Борис Тураев и другой участник Собора иеромонах Афанасий (Сахаров) вскоре пришли к выводу, что службу по сути надо составлять заново : «Древнюю службу, составленную известным творцом нескольких служб монахом Григорием, трудно было исправлять. Поэтому решено было позаимствовать из неё лишь немногое, а всё остальное составить заново, частью сложивши совершенно новые песнопения, частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб русским святым. Б. А. Тураев взял на себя главным образом составление новых песнопений, его сотрудник - подбор соответствующих мест из готового материала и приспособление их к данной службе» .

Борису Тураеву и иеромонаху Афанасию очень хотелось составленную ими службу «провести через Собор», который вот-вот должен был закрыться. 8 сентября 1918 года, на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, ещё неполностью готовая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду .

18 ноября того же года, уже после закрытия Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского) , что было осуществлено в Москве в конце того же года . Рассматривавший новую митрополит Сергий (Страгородский) внёс в неё составленный им самим тропарь «Яко же плод красный…». Подготовленный первый вариант службы рассматривал затем и Патриарх Тихон .

13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 года направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать её в ближайший воскресный день по получении . Как отмечалось в Журнале Московской Патриархии в 1946 году : «Эта служба была напечатана в ограниченном количестве, разошлись по рукам участников Собора, не была разослана по епархиям и не получила широкого распространения. Скоро она сделалась редкостью. Распространявшиеся с неё рукописные списки изобиловали рядом ошибок, вставок, пропусков, причём и эти рукописные списки были в очень немногих церквах. Громадное большинство церквей не имело ничего» .

23 июля 1920 года скончался Борис Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий (Сахаров) не решался один браться за такой ответственный труд .

Первым храмом, освящённым в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета . Ее настоятелем с 1920 года и до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский .

Осенью 1922 года епископ Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился с рядом единомысленных с ним почитателей только что восстановленного праздника. Это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов) , архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский) , епископ Вязниковский Корнилий (Соболев) , епископ Суздальский Василий (Зуммер) , игумен Чудова монастыря Филарет (Волчан), московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев, священник Сергий Дурылин , правитель дел Высшего Церковного Управления Пётр Викторович Гурьев, московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея Николай Александрович Давыдов . В «Датах и этапах моей жизни» указываются кроме того священник Николай Дулов и протоиерей Алексий Благовещенский . Как вспоминал епископ Афанасий: «И вот тогда-то после неоднократных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 году. Между прочим была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы её можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице , но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день» .

10 ноября 1922 года в той же тюрьме, в день памяти святителя Димитрия Ростовского , епископ Афанасий (Сахаров) вместе с вышеупомянутыми епископами и священникам совершил службу Всем русским святым .

Всё это укрепило епископа Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 годов службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором», е связи с чем епископ Афанасий предложил установить второй, непереходящий праздник в честь Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах «могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой» . Епископ Афанасий (Сахаров) объяснил это в предисловии к службе Всем святым, в земле Русской просиявшим: «При этом казалось бы более всего соответствующим совершать празднование Всем Святым, в земле Русской просиявшим, 16 (29) июля непосредственно за праздником просветителя Русской земли святого равноапостольного великого князя Владимира . Тогда праздник нашего Равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех Святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной. И самый праздник Всех Русских Святых тогда будет начинаться прославлением князя Владимира на 9-м часе пред праздничной малой вечерней. Праздник Всех Русских Святых есть праздник всей святой Руси» .

В конце 1920-х - начале 1930-х годов иконописица Мария Соколова по благословению епископ Афанасия (Сахарова) работала над иконой «Все святые, в земле Русской просиявшие». С этой целью она разыскивала в источниках «подобия» лика каждого святого, подробно изучая житийный материал. В 1934 году в домовом храме иеромонаха Троице-Сергиевой лавры Иеракса (Бочарова) в городе Лосиноостровском первая икона нового извода была освящена епископом Афанасием в канун Недели Всех святых, в земле Российской просиявших. Этот образ стал келейной иконой епископа Афанасия, которую он завещал передать в Троице-Сергиеву лавру .

Редакция, приспособленная к служению не в соединении с воскресной службой, а как самостоятельное трехдневное праздничное богослужение (15-17 июля) при жизни автора издана не была и Долгое время эта служба распространялась в списках, пока в 1995 году не была издана в полном объёме .

10 марта 1964 года решением Священного Синода был установлен Собор Ростово-Ярославских святых . Начиная с конца 1970-х годов по благословению Патриарха Пимена происходило включение в богослужебный календарь Русской Церкви дней памяти местных соборов святых: Тверских (1979), Новгородских (1981), Радонежских (1981), Костромских (1981), Владимирских (1982), Смоленских (1983), Белорусских (1984), Сибирских (1984), Казанских (1984), Костромских (1981), Рязанских (1987), Псковских (1987) и Крымских (1988) . Игумен Андроник (Трубачёв) в 1988 году отмечал: «За время Патриаршества Святейшего Патриарха Пимена с 1971 года было установлено 11 соборных русских памятей и принято 2 соборных празднования, установленных в других Православных Церквах. Эта статистика совершенно определённо указывает, что ныне в Русской Церкви происходит осмысление и собирание духовного опыта святых Русской земли» .

Поместный собор 1988 года прославил к общецерковному почитанию 9 святых, живших в XIV-XIX веках. К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси». Согласно Уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим. Таким образом, завет Собора 1917-1918 годов был окончательно выполнен через 70 лет . В том же году был освящён Храм в честь всех святых, в земли Российской просиявших в Резиденции Священного Синода и Патриарха в Московском Даниловом монастыре .

Новейшая эпоха

29 мая 2013 года Священный синод, опираясь на решение Архиерейского собора 2-5 февраля 2013 года о целесообразности употребления именования «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» (вместо «Собор новомучеников и исповедников Российских») в связи с тем, что каноническая ответственность Русской православной церкви простирается на многие государства, постановил:

Утвердить для использования в официальных церковных документах и изданиях, в том числе богослужебных, следующие именования:

14 мая 2018 года Священный синод одобрил для употребления за богослужением и в домашней молитве новая редакция текста акафиста Всем святым, в земле Русской просиявшим .

Иконография

Ныне существующие в Русской православной церкви иконы Собора всех святых, в земле Русской просиявших, восходят к изображению созданному иконописицей Иулианией (Соколовой) , указания которой давал епископ Афанасий (Сахаров) . Икона необычная тем, что земля на ней занимает почти всё иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх. Святые, изображённые на иконе, объединены в группы по месту подвига, пот этом как был сливаясь в единый поток .

В центре иконы помещён Успенский собор Московского кремля, у подножия которого расположены московские святые .

Эта икона легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви , где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских, посещённых. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в августе 2000 года новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России .